{"resource_id":9029,"title":"文摘","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"文摘  明  何心隱","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"原人","paragraphs":["仁義之人，人不易而人也。人則仁義，仁義則人。不人不仁，不人不義。不仁不人，不義不人，人亦禽獸也。仁義之人，人不易而人也。必以仁為廣居，而又必廣其居以象仁。自旦至晝，必好仁，必為仁，必惡不仁，必不牿亡於旦晝所為之不仁。必以義為正路，而又必正其路以象義。自旦至晝，必好義，必為義，必惡不義，必不牿亡於旦晝所為之不義。人之情則然也，人之才則然也，人之良心則然也，人之遠於禽獸則然也。斯仁人也，斯義人也。自旦而晝，自晝而夜，氣自衝然而廣，氣而仁也。氣自毅然而正，氣而義也。非禽獸之氣也，氣而人也。氣以充乎其才者也，才以幹乎其情者也，情以暢乎其心者也。心以宅乎仁，由乎義，以仁義乎人者也。","人惟廣其居以象仁，以人乎仁，正其路以象義，以人乎義，以操其才，以養其情，以平其氣，以存其心。於居之廣，路之正，以人乎仁義，則仁義其才也，仁義其情也，仁義其氣也，仁義其心也。仁義人也，人豈易易而人哉？"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"仁義","paragraphs":["象仁以廣居，象義以正路，無象之象也。鬼神也，知也，無藏有也。廣其居以象仁，正其路以象義，有象之象也。鬼神之體物也，致知在格物也，有顯無也。","仁無有不親也，惟親親之為大，非徒父子之親親已也，亦惟親其所可親，以至凡有血氣之莫不親，則親又莫大於斯。親斯足以廣其居，以覆天下之居，斯足以象仁也。","義無有不尊也，惟尊賢之為大，非徒君臣之尊賢已也，亦惟尊其所可尊，以至凡有血氣之莫不尊，則尊又莫大於斯。尊斯足以正其路，以達天下之路，斯足以象義也。","親與賢，莫非物也。親親而尊賢，以致凡有血氣之莫不親莫不尊，莫非體物也，格物也，成其象以象其象也，有其無以顯其藏也。仁義豈虛名哉？廣居正路，豈虛擬哉？師說","師非道也，道非師不幬。師非學也，學非師不約。不幬不約則不交。不交亦天地也，不往不來之天地也。革也，湯武之所以革天而後天，革地而後地。否也，未盡善也，未盡學也，未盡道也。友其道於師以學而交乾坤乎？","天地於易，易天而不革天，易地而不革地，師也，至善也。非道而盡道，道之至也。非學而盡學，學之至也。可以相交而友，不落於友也。可以相友而師，不落菸師也。此天地之所以為大也。惟大為泰也，師其至乎！"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"論友","paragraphs":["天地交曰泰，交盡於友也。友秉交也，道而學盡於友之交也。昆弟非不交也，交而比也，未可以擬天地之交也。能不驕而泰乎？","夫婦也，父子也，君臣也，非不交也，或交而匹，或交而暱，或交而陵、而援。八口之天地也，百姓之天地也，非不交也，小乎其交者也。能不驕而泰乎？","驕，幾泰也。均之氣充盈也。充盈，幾也；幾，小大也。法象莫大乎天地，法心象心也。夫子其從心也，心率道而學也，學空空也。不落比也，自可以交昆弟；不落匹也，自可以交夫婦；不落暱也，自可以交父子；不落陵也，不落援也，自可以交君臣。天地此法象也，交也，交盡於友也。友秉交也。夫子賢菸堯舜，堯舜一天地也，夫子一天地也。一天一地，一交也，友其幾乎？"]},{"id":"chapter-1-section-4","title":"語會","paragraphs":["夫會，則取象於家，以藏乎其身；而相與以主會者，則取象於身，以顯乎其家者也。不然，身其身者，視會無補於身也。家其家者，視會無補於家也。何也？視會無所顯無所藏也。乃若天下國之身之家之，可以顯可以藏乎其身其家者也。會豈小補於身於象已乎？不然，身其身者，身於士農工商其身已也。家其家者，家於士農工商其家已也。小補於身於家已也，可象天下國之身之家之所顯所藏者乎？必身以主會而家以會，乃君子其身其泰也，乃君子以顯以藏乎士農工商其身其家於會也。乃仲尼其君子而身而家於國於天下，以顯以藏以會也。會將成象而成形矣。又豈惟取象於身於家以顯以藏，而小補以會已乎？"]},{"id":"chapter-1-section-5","title":"論潛","paragraphs":["人之言潛，言成功也。我之言潛，言用功也。成功之潛，如伊尹之告歸，周公之明農，潛易易也。用功則不然矣。孔子之象潛龍，則曰：陽在下也。夫陽，火也。火易炎上而難下也，不下則非潛，不陽則非龍。龍而潛，陽在下之象也。象以此者，象用功也。陽必用功而後能在下也。確乎其不可拔，是用功也。必如是用功而後可以言下。必如是之下而後可以言潛。潛如是潛而後見下不見陽，故繼之曰「潛龍勿用，下也。」言下不言陽，用功以文乎陽，而不見其為陽之在下也。此惟孔子下學可以當之也。","且下非徒下已也，所以藏乎陽也。陽藏則氣衝而純見。陽不見下，下雖陰位亦自化，陰而陽也。故又繼之曰「潛龍勿用，陽氣潛藏。」言陽不言下，用功以文乎下，而不見其為在下之陽也。此惟孔子上達可以當之也。","凡九，陽也。凡陽，君也。文乎君於子，而後可以下可以藏而潛也。且君子以成德為行，日可見之行也。潛則隱而未見，行而未成，潛殆不易易也。惟弗用而後可也。弗用其成，而可見者於未見末成，而後君子之行可以下，可以藏而潛矣。否則行必難下而難藏也。潛易易乎？潛行於行之可下可藏，所以藏乎行之用於弗用也，勿用已乎！勿用，藏用於人者也。弗用，藏用於己者也。非下學以上達可當之哉？下學學乎己，上達達乎己，藏用以用九也。用功以潛乎其潛者也。用功如是，豈易易哉？必如是，而後能確乎其不可拔也。否則如伊如周，亦不能不少拔矣。伊之應聘，非拔乎？周之允留，非拔乎？少拔亦難下也，少拔亦難藏也。在下而學以上達，則不拔也。","或謂孔子嘗於君命之召亦不俟駕而行，似少拔也。孰知孔子而有君命之召，上達也，非拔也。浩乎見陽不見下，上之達也。不然，則為託疾之不見陽矣，能直以命而召乎？不俟駕而行，下學也，非拔也。淵乎見下不見陽，下之學也。不然，則為採薪之不見下矣，能不俟駕而行乎？一召一行，下而陽，陽而下也，似拔而非拔也。確乎其不可拔者也。用功之淵且浩者也，不可測也。雖聖如伊周，亦有所不知不能者也，潛莫潛於此焉者也。有惟以夷齊當潛龍者，是亦未察乎龍之潛也。皆聖皆龍也，皆龍皆有潛也。第潛於夷齊者，潛以成功也，非用功也。潛於伊周者，成功而潛者也，非用功也，雖用功亦成功也。潛於孔子者，用功而潛，潛而用功者也，非成功也，雖成功亦用功也。況孔子之用功，非惟用功於潛也。推而六位，莫非用功之位也。非成功也，成功於乾也。乾非龍也，龍以位而成也。乾則時成乎六位，而時乘乎六龍者也。"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"文摘 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仁義\n象仁以廣居，象義以正路，無象之象也。鬼神也，知也，無藏有也。廣其居以象仁，正其路以象義，有象之象也。鬼神之體物也，致知在格物也，有顯無也。\n仁無有不親也，惟親親之為大，非徒父子之親親已也，亦惟親其所可親，以至凡有血氣之莫不親，則親又莫大於斯。親斯足以廣其居，以覆天下之居，斯足以象仁也。\n義無有不尊也，惟尊賢之為大，非徒君臣之尊賢已也，亦惟尊其所可尊，以至凡有血氣之莫不尊，則尊又莫大於斯。尊斯足以正其路，以達天下之路，斯足以象義也。\n親與賢，莫非物也。親親而尊賢，以致凡有血氣之莫不親莫不尊，莫非體物也，格物也，成其象以象其象也，有其無以顯其藏也。仁義豈虛名哉？廣居正路，豈虛擬哉？師說\n師非道也，道非師不幬。師非學也，學非師不約。不幬不約則不交。不交亦天地也，不往不來之天地也。革也，湯武之所以革天而後天，革地而後地。否也，未盡善也，未盡學也，未盡道也。友其道於師以學而交乾坤乎？\n天地於易，易天而不革天，易地而不革地，師也，至善也。非道而盡道，道之至也。非學而盡學，學之至也。可以相交而友，不落於友也。可以相友而師，不落菸師也。此天地之所以為大也。惟大為泰也，師其至乎！\n## 論友\n天地交曰泰，交盡於友也。友秉交也，道而學盡於友之交也。昆弟非不交也，交而比也，未可以擬天地之交也。能不驕而泰乎？\n夫婦也，父子也，君臣也，非不交也，或交而匹，或交而暱，或交而陵、而援。八口之天地也，百姓之天地也，非不交也，小乎其交者也。能不驕而泰乎？\n驕，幾泰也。均之氣充盈也。充盈，幾也；幾，小大也。法象莫大乎天地，法心象心也。夫子其從心也，心率道而學也，學空空也。不落比也，自可以交昆弟；不落匹也，自可以交夫婦；不落暱也，自可以交父子；不落陵也，不落援也，自可以交君臣。天地此法象也，交也，交盡於友也。友秉交也。夫子賢菸堯舜，堯舜一天地也，夫子一天地也。一天一地，一交也，友其幾乎？\n## 語會\n夫會，則取象於家，以藏乎其身；而相與以主會者，則取象於身，以顯乎其家者也。不然，身其身者，視會無補於身也。家其家者，視會無補於家也。何也？視會無所顯無所藏也。乃若天下國之身之家之，可以顯可以藏乎其身其家者也。會豈小補於身於象已乎？不然，身其身者，身於士農工商其身已也。家其家者，家於士農工商其家已也。小補於身於家已也，可象天下國之身之家之所顯所藏者乎？必身以主會而家以會，乃君子其身其泰也，乃君子以顯以藏乎士農工商其身其家於會也。乃仲尼其君子而身而家於國於天下，以顯以藏以會也。會將成象而成形矣。又豈惟取象於身於家以顯以藏，而小補以會已乎？\n## 論潛\n人之言潛，言成功也。我之言潛，言用功也。成功之潛，如伊尹之告歸，周公之明農，潛易易也。用功則不然矣。孔子之象潛龍，則曰：陽在下也。夫陽，火也。火易炎上而難下也，不下則非潛，不陽則非龍。龍而潛，陽在下之象也。象以此者，象用功也。陽必用功而後能在下也。確乎其不可拔，是用功也。必如是用功而後可以言下。必如是之下而後可以言潛。潛如是潛而後見下不見陽，故繼之曰「潛龍勿用，下也。」言下不言陽，用功以文乎陽，而不見其為陽之在下也。此惟孔子下學可以當之也。\n且下非徒下已也，所以藏乎陽也。陽藏則氣衝而純見。陽不見下，下雖陰位亦自化，陰而陽也。故又繼之曰「潛龍勿用，陽氣潛藏。」言陽不言下，用功以文乎下，而不見其為在下之陽也。此惟孔子上達可以當之也。\n凡九，陽也。凡陽，君也。文乎君於子，而後可以下可以藏而潛也。且君子以成德為行，日可見之行也。潛則隱而未見，行而未成，潛殆不易易也。惟弗用而後可也。弗用其成，而可見者於未見末成，而後君子之行可以下，可以藏而潛矣。否則行必難下而難藏也。潛易易乎？潛行於行之可下可藏，所以藏乎行之用於弗用也，勿用已乎！勿用，藏用於人者也。弗用，藏用於己者也。非下學以上達可當之哉？下學學乎己，上達達乎己，藏用以用九也。用功以潛乎其潛者也。用功如是，豈易易哉？必如是，而後能確乎其不可拔也。否則如伊如周，亦不能不少拔矣。伊之應聘，非拔乎？周之允留，非拔乎？少拔亦難下也，少拔亦難藏也。在下而學以上達，則不拔也。\n或謂孔子嘗於君命之召亦不俟駕而行，似少拔也。孰知孔子而有君命之召，上達也，非拔也。浩乎見陽不見下，上之達也。不然，則為託疾之不見陽矣，能直以命而召乎？不俟駕而行，下學也，非拔也。淵乎見下不見陽，下之學也。不然，則為採薪之不見下矣，能不俟駕而行乎？一召一行，下而陽，陽而下也，似拔而非拔也。確乎其不可拔者也。用功之淵且浩者也，不可測也。雖聖如伊周，亦有所不知不能者也，潛莫潛於此焉者也。有惟以夷齊當潛龍者，是亦未察乎龍之潛也。皆聖皆龍也，皆龍皆有潛也。第潛於夷齊者，潛以成功也，非用功也。潛於伊周者，成功而潛者也，非用功也，雖用功亦成功也。潛於孔子者，用功而潛，潛而用功者也，非成功也，雖成功亦用功也。況孔子之用功，非惟用功於潛也。推而六位，莫非用功之位也。非成功也，成功於乾也。乾非龍也，龍以位而成也。乾則時成乎六位，而時乘乎六龍者也。","is_preview":true,"preview_page_limit":10}