{"resource_id":5276,"title":"荣进集制科文","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"榮進集巻一　　（明）吳伯宗 撰","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"○鄉試三場","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"○大學曰：“國治而後天下平”。中庸曰：“君子篤恭而天下平”。孟子曰：“人人親其親，長其長而天下平”。又曰：“修其身而天下平”。天下平一也，所以致天下平有四者之不同，何歟？","paragraphs":["大學言“國治而後天下平”者，循其序而言也。孟子言“修身而天下平”者，推其本而言也。曰“親其親，長其長，而天下平”者，即修身國治之事。中庸之言“篤恭而天下平“者，則聖人至德淵微之應，中庸之極功也。","何以言之？天下之本在國，國之本在，家家之本在身。是故古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。是修身，齊家治國平天下之本。而所施之序不能無先後焉。故循其序而言，則自身、而家、而國、而後及於天下。大學之言“國治而後天下平”是也。二書之言各有攸當，不可以二觀之矣。況大學既厯言身修家齊國治。而下文又總結之曰：“自天子至於庶人，壹是皆以修身為本”。則本曷嘗不本於修身也哉？","若夫孟子言“親其親，長其長，而天下平”者。蓋親長在人為甚邇，親之長之為甚易，而道初不外是也。身之所以修者此也，家之所以齊者此也，國之所以治者亦此也。故在已而能親其親，長其長，則身修矣。一家而能親其親，長其長，則家齊矣。一國而各親其親，各長其長，則國治矣。推而達之，則天下莫不皆然。是則親親長長，即修身國治之事，而非修身國治之外，別有所謂“親親長長”也。此其為意，亦不異矣。","至若中庸言“君子篤恭而天下平”者，蓋自學者為已謹獨之事。推而言之，以馴致乎聖人，不顯之盛。所謂君子者，指聖人而言也。篤恭者，聖人至德淵微，不顯之妙也。聖人所過者化，所存者神，上下與天地同流。是以綏之來，動之和，有莫知其所以然而然者，人但見其恭已無為，而天下自平矣。此中庸之極功，聖人之能事，豈初學之所能及哉。","雖然學者茍能從事於格物致知之功，誠意正心之學，以修其身，以齊其家，則治國平天下之道不外乎是矣。雖聖人之篤恭亦何以異哉。是故大學一書，以格物致知、誠意正心為修身之要，而中庸復以戒懼謹獨為下學立心之始。孟子於“盡心知性”之語亦拳拳焉，是或一道也。不然何以曰“曽子傳之子思，子思傳之孟子”。"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"○王懋昭大德，建中於民，以義制事，以禮制心，垂裕後昆。","paragraphs":["大臣告君以明德，而建中於天下，惟內外盡交養之功，則可傳於後世矣。","蓋明德固在於建中，建中必由於禮義。禮義備而中道立，則天下後世豈有不被其澤者哉？昔者成湯伐夏而歸，仲虺作書以告焉，謂王其勉明大德，立中道於天下，而所以明德建中必有其要也。外焉以義制事，則事得其宜；內焉以禮制心，則心得其正。內外合德而中道立，則非特可以建中於民，而傳諸後世亦綽綽乎有餘裕矣。","人君為天下萬世之主，而化今傳後之道孰有要於此哉？仲虺厯舉以告成湯，而特稱王以啟其聽，其忠愛之意至矣甚矣。人君之化今傳後，必在於明德建中，必由於禮義也何則？人君以一人之身，居萬民之上，天下於此而取則焉，萬世於此而仰賴焉，有如已德之不明，中道之不立，則無以為法於天下矣，又何以為法於將來哉？此化今傳後，必在於明德建中也。","雖然，德之所貴者中，而中非一定之可名者。茍徒知明德建中，而不知以禮義為務，則外而應事，內而存心，皆不得其正矣。中何自而立？德何自而明乎？此明德建中之所以必由於禮義也。","然則中者，明德之凖的；禮義者，建中之妙用。而天下後世鹹被其澤者，其明徳建中之極致也歟？仲虺以是告湯，其深知此道矣。且仲虺告湯而特稱“王”以致告焉者，所以聳動其聴也。蓋天下歸往謂之王，成湯居夫王之尊，必當盡夫王之道，而況初革夏之政，治化維新之日，近而天下之所瞻依，逺而萬代之所恃賴。所以化今傳後豈有他道哉？曰明德而已矣，建中而已矣。","德者，人心同得之理也，而鮮能明之；中者，事理當然之極也，而鮮能立之。懋之雲者，勉勉而不怠之謂也。昭之謂者明，明而不昧之謂也。懋勉而無一息之或間；昭明而無一念之或昏，則德之有諸已者，信乎其明且大矣。既有以明諸已，必有以及乎民，是故不偏不倚之謂中。而建者，立之之謂也。植立於此，而人自化；表正於此，而影自隨。君之德既無不中，則民之視效而取法焉者，亦無往而非中矣。人君之明德建中如此。然其所以明德建中者，豈在於他求哉？","義者，心之裁製。以義制事，則外之所應者，無過不及，而動無不中矣。非德之大用以行乎？禮者，理之節文。以禮制心，則內之所存者，不偏不倚，而靜無不中矣。非徳之全體以立乎？存乎中，所以應乎外；制其外，所以養其中。內外之合德如此，則豈特可為法於天下而已哉？將見親賢樂利各得其所，不獨當時之民蒙其休，而後世之逺，亦得以蒙其澤矣；禮樂刑政，四達不悖。不獨當世享其治，而後代之逺亦有以仰其盛矣。","垂之云乎，敷遺而無疆之謂也；裕之云乎，充足而有餘之謂也。非明德建中之至，安能致是哉？大抵德者，人心同得之理，而虛靈不昧之理者也。中者，即其理之極。而禮義者，所以建此中者也。德而不中，則德非其德矣。中而不本於禮義，則執一以為中矣。中也，禮義也，其實一也。而人君之所以為法於天下後世者，何莫由斯道哉！抑嘗論之，成湯以天錫智勇之資，加聖敬日躋之學，其於明德建中之功，禮義交修之道，蓋已無不極其至矣。仲虺猶拳拳以是為告者，蓋大臣愛君之深，忠君之至，惟恐君心之自足，而欲期望於無窮也。仲虺其賢矣乎。豈特仲虺之告湯為然哉。吾觀中者，聖聖相傳之心法也。前乎堯舜禹之“允執其中”者此也，後乎武王之“建其有極”者亦此也，前聖後聖其揆一也。此之謂歟。","論"]},{"id":"chapter-1-section-4","title":"○禮以安上治民","paragraphs":["嘗觀易之大象有曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志，然後知禮之為用大矣。夫自朝廷以至於天下，不可一日而無禮。天敘天秩，人之所共由也；三綱五常，萬古之不易也。聖人知其然，是故因天地自然之理，立為當然之則，本之以恭敬，達之以威儀，蒞之以端莊，而正之以名分。大而朝聘會同，小而冠婚鄉飲，相見之有時，射饗之有節，宮室車輿之有其制，衣服飲食之殊其分，尊卑上下，秩然而不可踰等，威品秩粲然而不可紊。聖人豈故為是之繁文哉？誠以安上治民而已矣。","蓋君上至尊"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"榮進集巻一　　（明）吳伯宗 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○大學曰：“國治而後天下平”。中庸曰：“君子篤恭而天下平”。孟子曰：“人人親其親，長其長而天下平”。又曰：“修其身而天下平”。天下平一也，所以致天下平有四者之不同，何歟？\n大學言“國治而後天下平”者，循其序而言也。孟子言“修身而天下平”者，推其本而言也。曰“親其親，長其長，而天下平”者，即修身國治之事。中庸之言“篤恭而天下平“者，則聖人至德淵微之應，中庸之極功也。\n何以言之？天下之本在國，國之本在，家家之本在身。是故古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。是修身，齊家治國平天下之本。而所施之序不能無先後焉。故循其序而言，則自身、而家、而國、而後及於天下。大學之言“國治而後天下平”是也。二書之言各有攸當，不可以二觀之矣。況大學既厯言身修家齊國治。而下文又總結之曰：“自天子至於庶人，壹是皆以修身為本”。則本曷嘗不本於修身也哉？\n若夫孟子言“親其親，長其長，而天下平”者。蓋親長在人為甚邇，親之長之為甚易，而道初不外是也。身之所以修者此也，家之所以齊者此也，國之所以治者亦此也。故在已而能親其親，長其長，則身修矣。一家而能親其親，長其長，則家齊矣。一國而各親其親，各長其長，則國治矣。推而達之，則天下莫不皆然。是則親親長長，即修身國治之事，而非修身國治之外，別有所謂“親親長長”也。此其為意，亦不異矣。\n至若中庸言“君子篤恭而天下平”者，蓋自學者為已謹獨之事。推而言之，以馴致乎聖人，不顯之盛。所謂君子者，指聖人而言也。篤恭者，聖人至德淵微，不顯之妙也。聖人所過者化，所存者神，上下與天地同流。是以綏之來，動之和，有莫知其所以然而然者，人但見其恭已無為，而天下自平矣。此中庸之極功，聖人之能事，豈初學之所能及哉。\n雖然學者茍能從事於格物致知之功，誠意正心之學，以修其身，以齊其家，則治國平天下之道不外乎是矣。雖聖人之篤恭亦何以異哉。是故大學一書，以格物致知、誠意正心為修身之要，而中庸復以戒懼謹獨為下學立心之始。孟子於“盡心知性”之語亦拳拳焉，是或一道也。不然何以曰“曽子傳之子思，子思傳之孟子”。\n## ○王懋昭大德，建中於民，以義制事，以禮制心，垂裕後昆。\n大臣告君以明德，而建中於天下，惟內外盡交養之功，則可傳於後世矣。\n蓋明德固在於建中，建中必由於禮義。禮義備而中道立，則天下後世豈有不被其澤者哉？昔者成湯伐夏而歸，仲虺作書以告焉，謂王其勉明大德，立中道於天下，而所以明德建中必有其要也。外焉以義制事，則事得其宜；內焉以禮制心，則心得其正。內外合德而中道立，則非特可以建中於民，而傳諸後世亦綽綽乎有餘裕矣。\n人君為天下萬世之主，而化今傳後之道孰有要於此哉？仲虺厯舉以告成湯，而特稱王以啟其聽，其忠愛之意至矣甚矣。人君之化今傳後，必在於明德建中，必由於禮義也何則？人君以一人之身，居萬民之上，天下於此而取則焉，萬世於此而仰賴焉，有如已德之不明，中道之不立，則無以為法於天下矣，又何以為法於將來哉？此化今傳後，必在於明德建中也。\n雖然，德之所貴者中，而中非一定之可名者。茍徒知明德建中，而不知以禮義為務，則外而應事，內而存心，皆不得其正矣。中何自而立？德何自而明乎？此明德建中之所以必由於禮義也。\n然則中者，明德之凖的；禮義者，建中之妙用。而天下後世鹹被其澤者，其明徳建中之極致也歟？仲虺以是告湯，其深知此道矣。且仲虺告湯而特稱“王”以致告焉者，所以聳動其聴也。蓋天下歸往謂之王，成湯居夫王之尊，必當盡夫王之道，而況初革夏之政，治化維新之日，近而天下之所瞻依，逺而萬代之所恃賴。所以化今傳後豈有他道哉？曰明德而已矣，建中而已矣。\n德者，人心同得之理也，而鮮能明之；中者，事理當然之極也，而鮮能立之。懋之雲者，勉勉而不怠之謂也。昭之謂者明，明而不昧之謂也。懋勉而無一息之或間；昭明而無一念之或昏，則德之有諸已者，信乎其明且大矣。既有以明諸已，必有以及乎民，是故不偏不倚之謂中。而建者，立之之謂也。植立於此，而人自化；表正於此，而影自隨。君之德既無不中，則民之視效而取法焉者，亦無往而非中矣。人君之明德建中如此。然其所以明德建中者，豈在於他求哉？\n義者，心之裁製。以義制事，則外之所應者，無過不及，而動無不中矣。非德之大用以行乎？禮者，理之節文。以禮制心，則內之所存者，不偏不倚，而靜無不中矣。非徳之全體以立乎？存乎中，所以應乎外；制其外，所以養其中。內外之合德如此，則豈特可為法於天下而已哉？將見親賢樂利各得其所，不獨當時之民蒙其休，而後世之逺，亦得以蒙其澤矣；禮樂刑政，四達不悖。不獨當世享其治，而後代之逺亦有以仰其盛矣。\n垂之云乎，敷遺而無疆之謂也；裕之云乎，充足而有餘之謂也。非明德建中之至，安能致是哉？大抵德者，人心同得之理，而虛靈不昧之理者也。中者，即其理之極。而禮義者，所以建此中者也。德而不中，則德非其德矣。中而不本於禮義，則執一以為中矣。中也，禮義也，其實一也。而人君之所以為法於天下後世者，何莫由斯道哉！抑嘗論之，成湯以天錫智勇之資，加聖敬日躋之學，其於明德建中之功，禮義交修之道，蓋已無不極其至矣。仲虺猶拳拳以是為告者，蓋大臣愛君之深，忠君之至，惟恐君心之自足，而欲期望於無窮也。仲虺其賢矣乎。豈特仲虺之告湯為然哉。吾觀中者，聖聖相傳之心法也。前乎堯舜禹之“允執其中”者此也，後乎武王之“建其有極”者亦此也，前聖後聖其揆一也。此之謂歟。\n論\n## ○禮以安上治民\n嘗觀易之大象有曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志，然後知禮之為用大矣。夫自朝廷以至於天下，不可一日而無禮。天敘天秩，人之所共由也；三綱五常，萬古之不易也。聖人知其然，是故因天地自然之理，立為當然之則，本之以恭敬，達之以威儀，蒞之以端莊，而正之以名分。大而朝聘會同，小而冠婚鄉飲，相見之有時，射饗之有節，宮室車輿之有其制，衣服飲食之殊其分，尊卑上下，秩然而不可踰等，威品秩粲然而不可紊。聖人豈故為是之繁文哉？誠以安上治民而已矣。\n蓋君上至尊","is_preview":true,"preview_page_limit":10}