{"resource_id":5123,"title":"困学纪闻","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"困學紀聞 宋 王應麟","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"卷一 易","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"卷二 書","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"卷三 詩","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-4","title":"卷四 周禮","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-5","title":"卷五 儀禮 禮記 大戴禮記 樂","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-6","title":"卷六 春秋 左氏傳","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-7","title":"卷七 公羊傳 穀梁傳 論語 孝經","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-8","title":"卷八 孟子 小學 經說","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-9","title":"卷九 天道 歷數","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-10","title":"卷十 地理 諸子","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-11","title":"卷十一 考史 史記正誤","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-12","title":"卷十二 考史","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-13","title":"卷十三 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易","paragraphs":["危者使平，易者使傾，易之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎！故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。","修辭立其誠。修其內則為誠，修其外則為巧言。《易》以辭為重。《上系》終於默而成之，養其誠也。《下系》終於六辭，驗其誠不誠也。辭非止言語，今之文，古所謂辭也。","“履霜”戒於未然，“月幾望”戒於將然。易貴未然之防，至於幾則危矣。","潛龍以不見成德，管寧所以箴邴原也。全身以待時，杜襲所以戒繁欽也。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”","貞者，元之本。周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。”見《韓非?解老》。可以發明貞固之說。","《乾》初九，復也，“潛龍勿用”，即閉關之義。《坤》初六，姤也，“履霜堅冰至”，即女壯之戒。","《淮南?人間訓》雲：“《易》曰‘潛龍勿用’者，言時之不可以行也，故‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。’‘終日乾乾’，以陽動也。‘夕惕若厲’，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。”以陰陽言日夕，《易》說所未及。","蔡澤謂《易》曰：“‘亢龍有悔’，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。”亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相","印，非苟知之。賈誼《書》雲：“亢龍往而不能反，故《易》曰‘有悔’。潛龍入而不能出，故《易》曰‘勿用’。龍之神也，其惟蜚龍乎！”","《越絕》引《易》進退存亡之言曰：“進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。”陸宣公雲：“喪者，得之理。得者，喪之端。”其語本此。","《坤》之六五，程子以為羿、莽、媧、武，非常之變。幹寶之說曰：“柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海。”愚謂此說為長。","《乾》、《坤》之次《屯》曰：“建侯。”封建與天地並立。一旅復夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。","古者君臣之際，分嚴而情通。上天下澤《履》，其分嚴也。山上有澤《鹹》，其情通也。不嚴則為《未濟》之三陽失位，不通則為《否》之天下無邦。","《陰符經》雲：“天地之道浸，故陰陽勝。”愚嘗讀《易》之《臨》曰：“剛浸而長。”《遁》曰：“浸而長也。”自《臨》而長為《泰》，自《遁》而長為《否》，浸者漸也，聖人之戒深矣。","“繫於苞桑”，三柔在下而戒之也。“繫於金柅”，一柔方進而止之也。","《蒙》之剛中，二也，佔而求之曰“初筮”。《比》之剛中，五也，佔而從之曰“原筮”。","“童蒙”應於二之剛，則吉養之早也。“童觀”遠於五之剛，則吝見之小也。","信君子者，治之原，《隨》之九五曰：“孚於嘉，吉。”信小人者，亂之機，《兌》之九五曰：“孚於剝，有厲。”鳴謙則吉，鳴豫則兇。鳴者，心聲之發也。“未知獲戾於上下”，鳴謙者歟？“二三子亦姑謀樂”，鳴豫者歟？","柔而剛則能遷善，剛而柔則能順理。《復》之六三，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復。《巽》之九三，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。","《小畜》上九，月幾望則兇，陰亢陽也。《歸妹》六五，月幾望則吉，陰應陽也。《中孚》六四，月幾望則無咎，陰從陽也。曰“幾”者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。","《同人》之初曰“出門”，《隨》之初曰“出門”，謹於出門之初，則不苟同，不詭隨。","冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也。冥於升而勉其不息，回進善之機也。","“大蹇朋來”，進君子之真朋也。“渙其群”，退小人之偽朋也。泰言朋，否言群。","君子進而眾賢聚，故《復》“朋來無咎”。眾賢盛而君子安，故《解》“朋至斯孚”。君子之志行而小人之心服，故《豫》“勿疑朋盍簪”。","《易》言“密雲不雨”者二：《小畜》終於“既雨”者，陽之極為陰也；《小過》終於“已亢”者，陰之極為陽也。畜極則通，過極則亢。","“謹乃儉德，惟懷永圖”，故甘節吉。“盜言孔甘，亂是用餤”，故甘臨無攸利。","“不義而富且貴，於我如浮雲”，故曰：“舍車而徒，義弗乘也。”“萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，故曰：“自求口實，觀其自養也。”","召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。《剝》之終曰：“碩果不食。”陽非陰之所能剝。","下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰：“設險以守其國。”狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方鎮強，故曰：“思患而豫防之。”","《復》曰“朋來”，所以致泰；《泰》曰“朋亡”，所以保泰。","陽大陰小而言陰陽，闔而闢也；朔先晦後而言晦朔，終而始也。","《爾雅》小罍謂之《坎》，大琴謂之《離》，萬物之象無非《易》也。","《易》之終始皆陽也，始於《乾》之初九，終於《未濟》之上九。","《易》於《蠱》，終則有始；於《剝》，訊息盈虛；於《復》，反覆其道；皆曰天行也。然則無與於人事歟？曰：“聖人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以迴天運，而天在我矣。”","言行可以欺於人，而不可以欺於家，故《家人》之《象》曰：“君子以言有物，而行有恆。”","《復》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣，復之所謂仁也。《乾》為木果，在春為仁，發生也，在冬為幹，歸根也，終而復始。","張子曰：“《易》為君子謀，不為小人謀。”朱子謂：聖人作《易》，示人以吉凶，言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利禦寇，不言利為寇也。","聞之前修曰：“《中庸》誠敬，自有乾坤，即具此理。”《乾》九二言：“龍，德正中。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠。”《坤》六二言：“敬以直內。”","“《復》以自知”，必自知，然後見天地之心。有不善"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"困學紀聞 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易\n危者使平，易者使傾，易之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎！故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。\n修辭立其誠。修其內則為誠，修其外則為巧言。《易》以辭為重。《上系》終於默而成之，養其誠也。《下系》終於六辭，驗其誠不誠也。辭非止言語，今之文，古所謂辭也。\n“履霜”戒於未然，“月幾望”戒於將然。易貴未然之防，至於幾則危矣。\n潛龍以不見成德，管寧所以箴邴原也。全身以待時，杜襲所以戒繁欽也。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”\n貞者，元之本。周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。”見《韓非?解老》。可以發明貞固之說。\n《乾》初九，復也，“潛龍勿用”，即閉關之義。《坤》初六，姤也，“履霜堅冰至”，即女壯之戒。\n《淮南?人間訓》雲：“《易》曰‘潛龍勿用’者，言時之不可以行也，故‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。’‘終日乾乾’，以陽動也。‘夕惕若厲’，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。”以陰陽言日夕，《易》說所未及。\n蔡澤謂《易》曰：“‘亢龍有悔’，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。”亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相\n印，非苟知之。賈誼《書》雲：“亢龍往而不能反，故《易》曰‘有悔’。潛龍入而不能出，故《易》曰‘勿用’。龍之神也，其惟蜚龍乎！”\n《越絕》引《易》進退存亡之言曰：“進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。”陸宣公雲：“喪者，得之理。得者，喪之端。”其語本此。\n《坤》之六五，程子以為羿、莽、媧、武，非常之變。幹寶之說曰：“柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海。”愚謂此說為長。\n《乾》、《坤》之次《屯》曰：“建侯。”封建與天地並立。一旅復夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。\n古者君臣之際，分嚴而情通。上天下澤《履》，其分嚴也。山上有澤《鹹》，其情通也。不嚴則為《未濟》之三陽失位，不通則為《否》之天下無邦。\n《陰符經》雲：“天地之道浸，故陰陽勝。”愚嘗讀《易》之《臨》曰：“剛浸而長。”《遁》曰：“浸而長也。”自《臨》而長為《泰》，自《遁》而長為《否》，浸者漸也，聖人之戒深矣。\n“繫於苞桑”，三柔在下而戒之也。“繫於金柅”，一柔方進而止之也。\n《蒙》之剛中，二也，佔而求之曰“初筮”。《比》之剛中，五也，佔而從之曰“原筮”。\n“童蒙”應於二之剛，則吉養之早也。“童觀”遠於五之剛，則吝見之小也。\n信君子者，治之原，《隨》之九五曰：“孚於嘉，吉。”信小人者，亂之機，《兌》之九五曰：“孚於剝，有厲。”鳴謙則吉，鳴豫則兇。鳴者，心聲之發也。“未知獲戾於上下”，鳴謙者歟？“二三子亦姑謀樂”，鳴豫者歟？\n柔而剛則能遷善，剛而柔則能順理。《復》之六三，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復。《巽》之九三，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。\n《小畜》上九，月幾望則兇，陰亢陽也。《歸妹》六五，月幾望則吉，陰應陽也。《中孚》六四，月幾望則無咎，陰從陽也。曰“幾”者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。\n《同人》之初曰“出門”，《隨》之初曰“出門”，謹於出門之初，則不苟同，不詭隨。\n冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也。冥於升而勉其不息，回進善之機也。\n“大蹇朋來”，進君子之真朋也。“渙其群”，退小人之偽朋也。泰言朋，否言群。\n君子進而眾賢聚，故《復》“朋來無咎”。眾賢盛而君子安，故《解》“朋至斯孚”。君子之志行而小人之心服，故《豫》“勿疑朋盍簪”。\n《易》言“密雲不雨”者二：《小畜》終於“既雨”者，陽之極為陰也；《小過》終於“已亢”者，陰之極為陽也。畜極則通，過極則亢。\n“謹乃儉德，惟懷永圖”，故甘節吉。“盜言孔甘，亂是用餤”，故甘臨無攸利。\n“不義而富且貴，於我如浮雲”，故曰：“舍車而徒，義弗乘也。”“萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，故曰：“自求口實，觀其自養也。”\n召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。《剝》之終曰：“碩果不食。”陽非陰之所能剝。\n下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰：“設險以守其國。”狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方鎮強，故曰：“思患而豫防之。”\n《復》曰“朋來”，所以致泰；《泰》曰“朋亡”，所以保泰。\n陽大陰小而言陰陽，闔而闢也；朔先晦後而言晦朔，終而始也。\n《爾雅》小罍謂之《坎》，大琴謂之《離》，萬物之象無非《易》也。\n《易》之終始皆陽也，始於《乾》之初九，終於《未濟》之上九。\n《易》於《蠱》，終則有始；於《剝》，訊息盈虛；於《復》，反覆其道；皆曰天行也。然則無與於人事歟？曰：“聖人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以迴天運，而天在我矣。”\n言行可以欺於人，而不可以欺於家，故《家人》之《象》曰：“君子以言有物，而行有恆。”\n《復》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣，復之所謂仁也。《乾》為木果，在春為仁，發生也，在冬為幹，歸根也，終而復始。\n張子曰：“《易》為君子謀，不為小人謀。”朱子謂：聖人作《易》，示人以吉凶，言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利禦寇，不言利為寇也。\n聞之前修曰：“《中庸》誠敬，自有乾坤，即具此理。”《乾》九二言：“龍，德正中。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠。”《坤》六二言：“敬以直內。”\n“《復》以自知”，必自知，然後見天地之心。有不善","is_preview":true,"preview_page_limit":10}