{"resource_id":5002,"title":"一贯问答","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"一貫問答 明 方以智","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"問：“一貫？”曰：聖門之幾本一，而本不執一，其圓如珠。朱子曰：“以一理貫萬事，未嘗不是個理字，而聖人不說定理字。分明是心，而聖人亦不說出心字。。試看孔子一呼，而曾子唯矣。及對門人，便換一個卦，一個字換作兩個字。沒有人再問，曾子決又變矣。不能變即是不能權，不能權，不可與幾。不可與幾，豈可謂之貫！當機？體，蒹帶縱橫，希爛囫圇，何嫌註腳！”老子曰：“得一。”堯、舜曰：“中。”《繫辭》曰：“貞一。”《信心銘》曰：“一即一切，一切即一，當下看破，何在不是。”如何是一？曰：“乾、元、亨、利、貞。”如何是唯？曰：“煙、煎、乾、顛、邊。”然未能蒸透一以二字，？團貫之二字。所呼之吾，吾是甚麼。吾何有道，道是甚麼。只管隨口亂統，又是糞土砂糖。","paragraphs":["世知言一貫矣，必每事每物提之曰：勿背吾心宗，多少迴避，多少照顧，偶然權可耳，以為絕技而習之，豈真一貫者乎！究竟一際相應之實相，茶則茶，飯則飯，山則山，水則水，各事其事，物其物，如手其手，足其足，而即心其心；未嘗有意曰：吾持時貫心於手，行時貫行於足也；此天地之一貫也。贊述罕雅，分合淺深，隨得自得，不待安排。《華嚴》樓閣，正是擊石翻身後之大車，而前此乃方便耳。正信之子，只學天地，更為直捷。是故設教之言必迴護，故設教之言必求玄妙，恐落流俗；而學天地者不必玄妙，設教之言惟恐矛盾，而天地者不妨矛盾。不必迴護，不必玄妙，不妨矛盾；一是多中之一，多是一中之多；一外無多，多外無一，此乃真一貫者也。一貫者，無礙也。通晝夜而知，本無不一，本無不貫。一真法界，放去自在。若先立一意，惟恐其不貫，惟恐其不一，則先礙矣。故有為礙所礙，有為無礙所礙。於四不礙中，始得一貫。若是執定四不礙，則又為一貫所礙；是為死一，非活一貫也。直須磨碎一貫？題，碾爛無礙窠臼；則託意為玄妙迴護之鬼話，原自正經；信口打兩舌散板之葛藤，俱成秘密。然須知官天、繼善之正一統，方是不知不識之順帝則，含哺鼓腹，庶免賊魔偷卻那伽大定耳。","一多相即，便是兩端用中；舉一明三，便是統體相用。若一多相離，體用兩橛；則離一貫之多識，多固是病；離多識之一貫，一亦是病。最捷之法，只從絕待處便是。兩間無非相待者，絕待亦在待中。但於兩不得處，即得貫幾；以先統後，即無先後；二即是一，則無二無一。孟子塞字，最為得神。子思剔出至字，《易經》標出太字、統字、化字，俱是一樣。","隱怪是執無，遵道是執有。世自遁世則不落有無，唯聖者能之。此乃剔出聖體，與人著眼。而無可無不可之庸用。則圓譸環中矣。龍德而隱，亦剔出費隱之體而言之。遁世豈隱士哉！乃藏天下於天下而不得所遁也。此《大宗師》一篇，泯天人、化真知之眼目也。須看莊子所遁之所字，與觀音入流忘所同。人執逢世，與執出世，皆有所而昧遁者也。聖人遊於物之所不得遁而皆存，即無悶不遁之遁矣。肥、嘉、好、系、執、厲，即潛、見、惕、躍、飛、亢。而忘所之遁，以體潛而遊六，即體肥而遊六也。六十四卦皆潛，即六十四卦皆龍也。堯、舜、伊、周，皆中庸遁世者也。混沌遁於天地，太極遁於卦爻，古今遁於現前，寂天統於法界。佛、老之庸，遁於佛、老之中。孔子之中，遁於孔子之庸。眾人不知無悶之潛體，而昧於所遁之情用，故執求多悔。聖人成能不廢述行，則悔亦無悔矣。潛之妙極於亢，肥遁之妙始於厲。蓋復初即勿用之大用，而時乘六龍之初體。惟潛遁確不可拔，為真常法身，隱怪之奇變，可寓化身；遵行之規矩，可寓報身。？亢以直其潛復，肥感以革其小貞。孔子獨於亢龍稱兩聖人，而子思舉遁世以贊聖者之能，正喚醒人於體處見用，而後知全用是體也。子思真神於讀《易》，透悟乃祖雜卦傳結尾顛倒決過之旨者乎！　《大學》心有所，是有病；心不在，是無病。去健羨，無適莫，無可無不可，則不落有無矣。執則俱病，化則雙妙。《莊子》言照天寓庸，即是庸有，此妙有也。其曰環中，即未始有，此妙無也。中是妙無，庸是妙有。《無妄》是妙無，《大畜》是妙有。天是妙無，地是妙有。德是妙無，業是妙有。知崇禮卑，進修即是崇廣。悟學妙無，則兩端之中又有兩端，交網連枝，無不回互。究竟妙無即妙有，猶真空即幻有也。我特要裂破之，說個不落有無之妙無妙有。會者妙會，豈可執定我所說耶！總來地之成能皆天，夜氣用於日中，下學上達，即是貫代錯之真天。卦爻無不反對，而貫其中者，即是貫寂感之《易》，即是貫《震》《艮》之無息，即是貫是非之公是、化善惡之至善，即是貫生滅之真如，即是貫住來之無住，即是超羅漢、菩薩之佛，即是融性相之無性實相。合看圓譸之舉一明三，即知兩端用中之一以貫之，則三無非一而無非中，四不得中，無五無非五矣。透過《大易》之一多相即，與《華嚴》之陰陽參伍，則可以《六經》、《五燈》作家常伎倆矣。然未大透徹得到由己田地，則捉個不落有無，捉個無所得，依然是病。","有事勿正、勿忘、勿助，正恐其夢無事窟，求休歇也。不得管帶，不得忘懷，即是此事。行無事者、必有事，即透徹交際之反因，而受用一貫之公因。勿正不執上點，勿忘不執右點，勿助則不執左點，一切俱從兩一不得逼至三不得。知到三不得，即三皆得矣。知有此事，遂可了事。既然了事，了事無事。無事之事，何妨多事。心即是天，天休歇耶？自強不息，於穆不已。無住生心，正以能休歇，乃知此無休歇處。知此無休歇，乃為大休歇。放下著，擔將去，此即殺人刀，此即活人劍。"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"一貫問答 明 方以智","section_title":"問：“一貫？”曰：聖門之幾本一，而本不執一，其圓如珠。朱子曰：“以一理貫萬事，未嘗不是個理字，而聖人不說定理字。分明是心，而聖人亦不說出心字。。試看孔子一呼，而曾子唯矣。及對門人，便換一個卦，一個字換作兩個字。沒有人再問，曾子決又變矣。不能變即是不能權，不能權，不可與幾。不可與幾，豈可謂之貫！當機？體，蒹帶縱橫，希爛囫圇，何嫌註腳！”老子曰：“得一。”堯、舜曰：“中。”《繫辭》曰：“貞一。”《信心銘》曰：“一即一切，一切即一，當下看破，何在不是。”如何是一？曰：“乾、元、亨、利、貞。”如何是唯？曰：“煙、煎、乾、顛、邊。”然未能蒸透一以二字，？團貫之二字。所呼之吾，吾是甚麼。吾何有道，道是甚麼。只管隨口亂統，又是糞土砂糖。","is_available":true}],"plain_text":"# 一貫問答 明 方以智\n## 問：“一貫？”曰：聖門之幾本一，而本不執一，其圓如珠。朱子曰：“以一理貫萬事，未嘗不是個理字，而聖人不說定理字。分明是心，而聖人亦不說出心字。。試看孔子一呼，而曾子唯矣。及對門人，便換一個卦，一個字換作兩個字。沒有人再問，曾子決又變矣。不能變即是不能權，不能權，不可與幾。不可與幾，豈可謂之貫！當機？體，蒹帶縱橫，希爛囫圇，何嫌註腳！”老子曰：“得一。”堯、舜曰：“中。”《繫辭》曰：“貞一。”《信心銘》曰：“一即一切，一切即一，當下看破，何在不是。”如何是一？曰：“乾、元、亨、利、貞。”如何是唯？曰：“煙、煎、乾、顛、邊。”然未能蒸透一以二字，？團貫之二字。所呼之吾，吾是甚麼。吾何有道，道是甚麼。只管隨口亂統，又是糞土砂糖。\n世知言一貫矣，必每事每物提之曰：勿背吾心宗，多少迴避，多少照顧，偶然權可耳，以為絕技而習之，豈真一貫者乎！究竟一際相應之實相，茶則茶，飯則飯，山則山，水則水，各事其事，物其物，如手其手，足其足，而即心其心；未嘗有意曰：吾持時貫心於手，行時貫行於足也；此天地之一貫也。贊述罕雅，分合淺深，隨得自得，不待安排。《華嚴》樓閣，正是擊石翻身後之大車，而前此乃方便耳。正信之子，只學天地，更為直捷。是故設教之言必迴護，故設教之言必求玄妙，恐落流俗；而學天地者不必玄妙，設教之言惟恐矛盾，而天地者不妨矛盾。不必迴護，不必玄妙，不妨矛盾；一是多中之一，多是一中之多；一外無多，多外無一，此乃真一貫者也。一貫者，無礙也。通晝夜而知，本無不一，本無不貫。一真法界，放去自在。若先立一意，惟恐其不貫，惟恐其不一，則先礙矣。故有為礙所礙，有為無礙所礙。於四不礙中，始得一貫。若是執定四不礙，則又為一貫所礙；是為死一，非活一貫也。直須磨碎一貫？題，碾爛無礙窠臼；則託意為玄妙迴護之鬼話，原自正經；信口打兩舌散板之葛藤，俱成秘密。然須知官天、繼善之正一統，方是不知不識之順帝則，含哺鼓腹，庶免賊魔偷卻那伽大定耳。\n一多相即，便是兩端用中；舉一明三，便是統體相用。若一多相離，體用兩橛；則離一貫之多識，多固是病；離多識之一貫，一亦是病。最捷之法，只從絕待處便是。兩間無非相待者，絕待亦在待中。但於兩不得處，即得貫幾；以先統後，即無先後；二即是一，則無二無一。孟子塞字，最為得神。子思剔出至字，《易經》標出太字、統字、化字，俱是一樣。\n隱怪是執無，遵道是執有。世自遁世則不落有無，唯聖者能之。此乃剔出聖體，與人著眼。而無可無不可之庸用。則圓譸環中矣。龍德而隱，亦剔出費隱之體而言之。遁世豈隱士哉！乃藏天下於天下而不得所遁也。此《大宗師》一篇，泯天人、化真知之眼目也。須看莊子所遁之所字，與觀音入流忘所同。人執逢世，與執出世，皆有所而昧遁者也。聖人遊於物之所不得遁而皆存，即無悶不遁之遁矣。肥、嘉、好、系、執、厲，即潛、見、惕、躍、飛、亢。而忘所之遁，以體潛而遊六，即體肥而遊六也。六十四卦皆潛，即六十四卦皆龍也。堯、舜、伊、周，皆中庸遁世者也。混沌遁於天地，太極遁於卦爻，古今遁於現前，寂天統於法界。佛、老之庸，遁於佛、老之中。孔子之中，遁於孔子之庸。眾人不知無悶之潛體，而昧於所遁之情用，故執求多悔。聖人成能不廢述行，則悔亦無悔矣。潛之妙極於亢，肥遁之妙始於厲。蓋復初即勿用之大用，而時乘六龍之初體。惟潛遁確不可拔，為真常法身，隱怪之奇變，可寓化身；遵行之規矩，可寓報身。？亢以直其潛復，肥感以革其小貞。孔子獨於亢龍稱兩聖人，而子思舉遁世以贊聖者之能，正喚醒人於體處見用，而後知全用是體也。子思真神於讀《易》，透悟乃祖雜卦傳結尾顛倒決過之旨者乎！　《大學》心有所，是有病；心不在，是無病。去健羨，無適莫，無可無不可，則不落有無矣。執則俱病，化則雙妙。《莊子》言照天寓庸，即是庸有，此妙有也。其曰環中，即未始有，此妙無也。中是妙無，庸是妙有。《無妄》是妙無，《大畜》是妙有。天是妙無，地是妙有。德是妙無，業是妙有。知崇禮卑，進修即是崇廣。悟學妙無，則兩端之中又有兩端，交網連枝，無不回互。究竟妙無即妙有，猶真空即幻有也。我特要裂破之，說個不落有無之妙無妙有。會者妙會，豈可執定我所說耶！總來地之成能皆天，夜氣用於日中，下學上達，即是貫代錯之真天。卦爻無不反對，而貫其中者，即是貫寂感之《易》，即是貫《震》《艮》之無息，即是貫是非之公是、化善惡之至善，即是貫生滅之真如，即是貫住來之無住，即是超羅漢、菩薩之佛，即是融性相之無性實相。合看圓譸之舉一明三，即知兩端用中之一以貫之，則三無非一而無非中，四不得中，無五無非五矣。透過《大易》之一多相即，與《華嚴》之陰陽參伍，則可以《六經》、《五燈》作家常伎倆矣。然未大透徹得到由己田地，則捉個不落有無，捉個無所得，依然是病。\n有事勿正、勿忘、勿助，正恐其夢無事窟，求休歇也。不得管帶，不得忘懷，即是此事。行無事者、必有事，即透徹交際之反因，而受用一貫之公因。勿正不執上點，勿忘不執右點，勿助則不執左點，一切俱從兩一不得逼至三不得。知到三不得，即三皆得矣。知有此事，遂可了事。既然了事，了事無事。無事之事，何妨多事。心即是天，天休歇耶？自強不息，於穆不已。無住生心，正以能休歇，乃知此無休歇處。知此無休歇，乃為大休歇。放下著，擔將去，此即殺人刀，此即活人劍。","is_preview":true,"preview_page_limit":10}