{"resource_id":4892,"title":"荷泽神会禅师语录","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"荷澤神會禪師語錄","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["[唐]神會","（一）問：本有今無偈，其義云何？答曰：據涅槃經義，本有者，本有佛性（胡適本有今無者三字，可從。），今無佛性。問：即言本有佛性，何故復言今無佛性？答：今言無佛性者，為被煩惱蓋覆不見，所以言無。本無今有者，本無者，本無煩惱，今有者，今日具有煩惱，縱使恆沙大劫煩惱，亦是今存。故言三世有法，無有是處者，所謂佛性不繼於三世。問：何故佛性不繼三世？答：佛性體常故，非是生滅法。問：是勿是生滅法？答：三世是生滅法。問：佛性與煩惱俱不俱？答：俱，雖然俱，生滅有來去，佛性無來去。以佛性常故，由如虛空。明暗有來去，虛空無來去。以是無來去故，三世無有不生滅法。問：佛性與煩惱既俱，何故獨斷煩惱非本？答：譬如金之與礦，俱時而生。得遇金師爐冶烹煉。金之與礦，當各自別。金即百鍊百精；礦若再煉，變成灰土。《涅槃經》雲：金者喻於佛性，礦者喻於煩惱。諸大乘經論，具明煩惱為客塵，所以不得稱之為本。若以煩惱為本，煩惱為是暗，如何得明？《涅槃經》雲：按，雲字疑衍。只言以明破暗，不言以暗破得明。若暗破明，即應經論自共傳，胡適本無自字。經論既無，此法從何而立？若以煩惱為本，若將煩惱為本，按，此句疑衍。不應斷煩惱而求涅槃。問：何故經雲不斷煩惱而入涅槃。不應勸眾生，具修六波羅蜜。斷一切惡，修一切善。以煩惱為本，即是（棄）本逐末。《涅槃經》雲：一切眾生，本來涅槃，無漏智性，本自具足。譬如木性火性，俱時而生，值燧人鑽搖，火之與木，當時各自。經雲：木者喻若煩惱，火者喻如佛性。《涅槃經》雲：胡適本有以智火燒煩惱薪，經雲：智慧即佛性，故知諸經十八字。具有此文，明知煩惱非本。問曰：何故《涅槃經》雲，按，雲梵恐衍。第十五梵行品說，本有者，本有煩惱；今無者，今無大般涅槃。本無者，本無摩河般若，今有者，今有煩惱。答：為對五陰色身故，所以說煩惱為本。又經雲：佛言，善男子，為化度眾生故，而作是說。亦為聲聞辟支佛，而作是說。又第三十六驕《陳如品》，梵志問佛，身與煩惱，何者於先？佛言，身在先亦不可，煩惱在先亦不可，胡適本有身與煩惱俱亦不可八字。要因煩惱然始有身，驗此經文，故知煩惱與身為本，非謂對佛性也。又經雲：有佛性故，得稱為常。以常故，得稱為本。非是本無今有。第十五捲雲：佛性者，無得無生，何以故？非色非不色，不長不短，不高不下，不生不滅故，以不生滅故，得稱為常。以常故，得稱為本。第十九雲：如暗中有七寶，人亦不知所，為暗不見。智者之人，胡適本智者作有智。然有明燈，持往照燎，悉得見之。是人見此七寶，終言今有，佛性亦非今始有，以煩惱暗故不見。謂言本無今有，亦如盲人，不見日月，得值良醫療之，即便得見，謂言日月本無今有。以盲故不見，日月本自有之。第廿五雲：一切眾生，未來之世，定得阿耨菩提，是名佛性。一切眾生，現在具有煩惱諸結，是故不見，謂言本無。又第十九雲；有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，便謂為無。當知涅槃，是常住法，非本無今有。佛性者，非蔭界入，非本無今有，非已有還無。從善因緣，眾生得見佛性，以得見佛性故，當知本自有知。問：既言本自有之，何不自見，要藉因緣？答：猶如地下有水，若不施功掘鑿，終不能得。亦如摩尼之寶，若不磨冶，冶當作治。終不明淨，以不明淨故，謂言非寶。《涅槃經》雲：一切眾生，不因諸佛菩薩善知識方便指授，終不能得。若自見者，無有是處。以不見故，謂言本無佛性。佛性者，非本無今有也。","（二）真法師問：云何是常義？答：無常是常義。又問：今問常義，何故答無常是常義？答：因有無常，而始說常；若無無常，亦無常義。以是義故，得稱為常。何以故？譬如長因短生，短因長立。若其無長，短亦不立。事既故。義亦何殊？又法性體不可得，是常義。又虛空亦是常義。答：虛空以無大小亦無中邊，是故稱為常義。謂法性體不可得，是有。能見不可得體，湛然常寂，是為常義。若準有無而淪，則如是。若約法性體中，亦不無於有。恆沙功德，本自具足，此是常義。又不大不小，是常義。謂虛空無大，不可言其大；虛空無小。不可言其小，令言大者，小家之大，今言其小者，乃是大家之小。此者於未了人，則以常無常而論。若約法性理，亦無常，亦無無常，以無無常故，得稱為常。","（三）戶部尚書王趙公，以偈問三車義。問曰：宅中無三車，露地唯得一，不知何所用，而說此三車？答曰：三車在門外，說即在宅中。諸子聞說時，已得三車訖。今者在門外，先是乘車出。又問：宅中既得車，出外何須索？答：諸弟子雖得訖，不知車是車，既不自證知，所以門外索。又問曰：何處有人得道果，豈不自知乎？答：下文自證，所得功德，仍不自覺知，以此。問：諸子不自知，容可門外索。父應知子得，何須更與車？答曰：諸子不自知，所以門外索。長者今與車，還是先與者。問：三車本無實，所說乃權宜，與者是舊車，那應得假物？答：長者意在一，方便權說三。前者說三車，三車本是一。問：一車能作三，三車能作一。何不元說一，辛苦說三車？答；若為迷人得，一便作三車；若約悟人解，即三本是一。","（四）崔齊公問：禪師坐禪一定已後，得幾時出定？答曰：神無方所，有何定乎？又問：既言無定，何名用心？答曰：我今定上不立，誰道用心？問：心定俱無，若為是道？答曰：道只沒道，亦無若為道。問：既言無若為，何處得“只沒道”？答：今言“只沒道”，為有“若為道。”若言無“若為”，“只沒”亦不存。","（五）廬山法師問：何者是中道義？答曰：邊義即是。問：今問中道義，何故答邊義是？答曰：今問中道義，何故答邊義是？答曰：今言中道者，要因邊義立；若其不立邊，中道亦不立。","（六）補部侍郎蘇晉問：云何是“大乘”，何者是“最上乘”？答曰：菩薩即“大乘，佛即‘最上乘'”。問曰：菩薩即“大乘”，佛即“最上乘”。問曰：“大乘”“最上乘”，有何差別？答曰：言“大乘”者，如菩薩行檀波羅蜜，觀三事體空，乃至六波羅蜜，亦復如是，故名“大乘”。“最上乘”者，但見本自性空寂，即知三事本來自性空，更不復起觀。乃至亦度亦然，是名“最上乘”。"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"荷澤神會禪師語錄","section_title":"正文","is_available":true}],"plain_text":"# 荷澤神會禪師語錄\n[唐]神會\n（一）問：本有今無偈，其義云何？答曰：據涅槃經義，本有者，本有佛性（胡適本有今無者三字，可從。），今無佛性。問：即言本有佛性，何故復言今無佛性？答：今言無佛性者，為被煩惱蓋覆不見，所以言無。本無今有者，本無者，本無煩惱，今有者，今日具有煩惱，縱使恆沙大劫煩惱，亦是今存。故言三世有法，無有是處者，所謂佛性不繼於三世。問：何故佛性不繼三世？答：佛性體常故，非是生滅法。問：是勿是生滅法？答：三世是生滅法。問：佛性與煩惱俱不俱？答：俱，雖然俱，生滅有來去，佛性無來去。以佛性常故，由如虛空。明暗有來去，虛空無來去。以是無來去故，三世無有不生滅法。問：佛性與煩惱既俱，何故獨斷煩惱非本？答：譬如金之與礦，俱時而生。得遇金師爐冶烹煉。金之與礦，當各自別。金即百鍊百精；礦若再煉，變成灰土。《涅槃經》雲：金者喻於佛性，礦者喻於煩惱。諸大乘經論，具明煩惱為客塵，所以不得稱之為本。若以煩惱為本，煩惱為是暗，如何得明？《涅槃經》雲：按，雲字疑衍。只言以明破暗，不言以暗破得明。若暗破明，即應經論自共傳，胡適本無自字。經論既無，此法從何而立？若以煩惱為本，若將煩惱為本，按，此句疑衍。不應斷煩惱而求涅槃。問：何故經雲不斷煩惱而入涅槃。不應勸眾生，具修六波羅蜜。斷一切惡，修一切善。以煩惱為本，即是（棄）本逐末。《涅槃經》雲：一切眾生，本來涅槃，無漏智性，本自具足。譬如木性火性，俱時而生，值燧人鑽搖，火之與木，當時各自。經雲：木者喻若煩惱，火者喻如佛性。《涅槃經》雲：胡適本有以智火燒煩惱薪，經雲：智慧即佛性，故知諸經十八字。具有此文，明知煩惱非本。問曰：何故《涅槃經》雲，按，雲梵恐衍。第十五梵行品說，本有者，本有煩惱；今無者，今無大般涅槃。本無者，本無摩河般若，今有者，今有煩惱。答：為對五陰色身故，所以說煩惱為本。又經雲：佛言，善男子，為化度眾生故，而作是說。亦為聲聞辟支佛，而作是說。又第三十六驕《陳如品》，梵志問佛，身與煩惱，何者於先？佛言，身在先亦不可，煩惱在先亦不可，胡適本有身與煩惱俱亦不可八字。要因煩惱然始有身，驗此經文，故知煩惱與身為本，非謂對佛性也。又經雲：有佛性故，得稱為常。以常故，得稱為本。非是本無今有。第十五捲雲：佛性者，無得無生，何以故？非色非不色，不長不短，不高不下，不生不滅故，以不生滅故，得稱為常。以常故，得稱為本。第十九雲：如暗中有七寶，人亦不知所，為暗不見。智者之人，胡適本智者作有智。然有明燈，持往照燎，悉得見之。是人見此七寶，終言今有，佛性亦非今始有，以煩惱暗故不見。謂言本無今有，亦如盲人，不見日月，得值良醫療之，即便得見，謂言日月本無今有。以盲故不見，日月本自有之。第廿五雲：一切眾生，未來之世，定得阿耨菩提，是名佛性。一切眾生，現在具有煩惱諸結，是故不見，謂言本無。又第十九雲；有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，便謂為無。當知涅槃，是常住法，非本無今有。佛性者，非蔭界入，非本無今有，非已有還無。從善因緣，眾生得見佛性，以得見佛性故，當知本自有知。問：既言本自有之，何不自見，要藉因緣？答：猶如地下有水，若不施功掘鑿，終不能得。亦如摩尼之寶，若不磨冶，冶當作治。終不明淨，以不明淨故，謂言非寶。《涅槃經》雲：一切眾生，不因諸佛菩薩善知識方便指授，終不能得。若自見者，無有是處。以不見故，謂言本無佛性。佛性者，非本無今有也。\n（二）真法師問：云何是常義？答：無常是常義。又問：今問常義，何故答無常是常義？答：因有無常，而始說常；若無無常，亦無常義。以是義故，得稱為常。何以故？譬如長因短生，短因長立。若其無長，短亦不立。事既故。義亦何殊？又法性體不可得，是常義。又虛空亦是常義。答：虛空以無大小亦無中邊，是故稱為常義。謂法性體不可得，是有。能見不可得體，湛然常寂，是為常義。若準有無而淪，則如是。若約法性體中，亦不無於有。恆沙功德，本自具足，此是常義。又不大不小，是常義。謂虛空無大，不可言其大；虛空無小。不可言其小，令言大者，小家之大，今言其小者，乃是大家之小。此者於未了人，則以常無常而論。若約法性理，亦無常，亦無無常，以無無常故，得稱為常。\n（三）戶部尚書王趙公，以偈問三車義。問曰：宅中無三車，露地唯得一，不知何所用，而說此三車？答曰：三車在門外，說即在宅中。諸子聞說時，已得三車訖。今者在門外，先是乘車出。又問：宅中既得車，出外何須索？答：諸弟子雖得訖，不知車是車，既不自證知，所以門外索。又問曰：何處有人得道果，豈不自知乎？答：下文自證，所得功德，仍不自覺知，以此。問：諸子不自知，容可門外索。父應知子得，何須更與車？答曰：諸子不自知，所以門外索。長者今與車，還是先與者。問：三車本無實，所說乃權宜，與者是舊車，那應得假物？答：長者意在一，方便權說三。前者說三車，三車本是一。問：一車能作三，三車能作一。何不元說一，辛苦說三車？答；若為迷人得，一便作三車；若約悟人解，即三本是一。\n（四）崔齊公問：禪師坐禪一定已後，得幾時出定？答曰：神無方所，有何定乎？又問：既言無定，何名用心？答曰：我今定上不立，誰道用心？問：心定俱無，若為是道？答曰：道只沒道，亦無若為道。問：既言無若為，何處得“只沒道”？答：今言“只沒道”，為有“若為道。”若言無“若為”，“只沒”亦不存。\n（五）廬山法師問：何者是中道義？答曰：邊義即是。問：今問中道義，何故答邊義是？答曰：今問中道義，何故答邊義是？答曰：今言中道者，要因邊義立；若其不立邊，中道亦不立。\n（六）補部侍郎蘇晉問：云何是“大乘”，何者是“最上乘”？答曰：菩薩即“大乘，佛即‘最上乘'”。問曰：菩薩即“大乘”，佛即“最上乘”。問曰：“大乘”“最上乘”，有何差別？答曰：言“大乘”者，如菩薩行檀波羅蜜，觀三事體空，乃至六波羅蜜，亦復如是，故名“大乘”。“最上乘”者，但見本自性空寂，即知三事本來自性空，更不復起觀。乃至亦度亦然，是名“最上乘”。","is_preview":true,"preview_page_limit":10}