{"resource_id":3769,"title":"道德真经注","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"道德真經注卷之一","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["眉山蘇轍注"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"道可道章第一","paragraphs":["道可道，非常道。","莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。","名可名，非常名。","道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。","無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。","自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。","此兩者，同出而異名，同謂之玄。","以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，眾妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"天下皆知章第二","paragraphs":["天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。","天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。","是以聖人處無為之事，行不言之教。","當事而為，無為之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。","萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。","萬物為我作，而我無所辭。我生之為之，而未嘗有，未嘗恃。至於成功，亦未嘗以自居也。此則無為不言之報，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。","夫惟不居，是以不去。","聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉，此則居之至也。"]},{"id":"chapter-1-section-4","title":"不尚賢章第三","paragraphs":["不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。","尚賢，則民恥於不若而至於爭。貴難得之貨，則民病於無有而至於盜。見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為息，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳。未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳。未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭，難得之貨可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，街可欲以示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民爭；志與骨皆弱，則無以立矣。","常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。","不以三者街之，則民不知所慕，澹乎其無慾，雖有智者，無所用巧矣。","為無為，則無不治矣。","即用三者之自然而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。"]},{"id":"chapter-1-section-5","title":"道衝章第四","paragraphs":["道衝而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。","夫道衝然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。","挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。","人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也。解其紛，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去，而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至維也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然其常存矣，雖存而人莫之識，故曰似或存耳。","吾不知誰之子，象帝之先。","道雖常存，終莫得而名之，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先耶。帝先矣而又先於帝，則莫或先之者矣。"]},{"id":"chapter-1-section-6","title":"天地不仁章第五","paragraphs":["天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。","天地無私，而聽萬物之自然，故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未嘗仁之，而仁亦大矣。天地之間，其獨橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。","排之有橐與鑰也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機巧極矣。然橐鑰則何為哉？蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之問，其所以生殺萬物，雕刻眾形者，亦若是而已矣。","多言數窮，不如守中。","見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。"]},{"id":"chapter-1-section-7","title":"穀神不死章第六","paragraphs":["穀神不死，是謂玄牝。","谷至虛而猶有形，穀神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶？謂之穀神，言其德也。謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之而不見其所以生也。","玄牝之門，是謂天地根。","玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。","綿綿若存，用之不勤。","綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。"]},{"id":"chapter-1-section-8","title":"天長地久章第七","paragraphs":["天長地久，","天地雖大而未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。","天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。","天地生物而不自生，立於萬物之外，故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處於眾入之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉。雖然，彼其無私，非以求成私也，而私以之成道，則固然耳。"]},{"id":"chapter-1-section-9","title":"上善若水章第八","paragraphs":["上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。","《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。蓋道運而為善，猶氣運而生水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"道德真經注卷之一","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"道德真經注卷之一","section_title":"道可道章第一","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"道德真經注卷之一","section_title":"天下皆知章第二","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-4","chapter_title":"道德真經注卷之一","section_title":"不尚賢章第三","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-5","chapter_title":"道德真經注卷之一","section_title":"道衝章第四","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-6","chapter_title":"道德真經注卷之一","section_title":"天地不仁章第五","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-7","chapter_title":"道德真經注卷之一","section_title":"穀神不死章第六","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-8","chapter_title":"道德真經注卷之一","section_title":"天長地久章第七","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-9","chapter_title":"道德真經注卷之一","section_title":"上善若水章第八","is_available":true}],"plain_text":"# 道德真經注卷之一\n眉山蘇轍注\n## 道可道章第一\n道可道，非常道。\n莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。\n名可名，非常名。\n道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。\n無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。\n自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。\n此兩者，同出而異名，同謂之玄。\n以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，眾妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。\n## 天下皆知章第二\n天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。\n天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。\n是以聖人處無為之事，行不言之教。\n當事而為，無為之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。\n萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。\n萬物為我作，而我無所辭。我生之為之，而未嘗有，未嘗恃。至於成功，亦未嘗以自居也。此則無為不言之報，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。\n夫惟不居，是以不去。\n聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉，此則居之至也。\n## 不尚賢章第三\n不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。\n尚賢，則民恥於不若而至於爭。貴難得之貨，則民病於無有而至於盜。見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為息，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳。未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳。未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭，難得之貨可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，街可欲以示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民爭；志與骨皆弱，則無以立矣。\n常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。\n不以三者街之，則民不知所慕，澹乎其無慾，雖有智者，無所用巧矣。\n為無為，則無不治矣。\n即用三者之自然而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。\n## 道衝章第四\n道衝而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。\n夫道衝然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。\n挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。\n人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也。解其紛，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去，而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至維也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然其常存矣，雖存而人莫之識，故曰似或存耳。\n吾不知誰之子，象帝之先。\n道雖常存，終莫得而名之，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先耶。帝先矣而又先於帝，則莫或先之者矣。\n## 天地不仁章第五\n天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。\n天地無私，而聽萬物之自然，故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未嘗仁之，而仁亦大矣。天地之間，其獨橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。\n排之有橐與鑰也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機巧極矣。然橐鑰則何為哉？蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之問，其所以生殺萬物，雕刻眾形者，亦若是而已矣。\n多言數窮，不如守中。\n見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。\n## 穀神不死章第六\n穀神不死，是謂玄牝。\n谷至虛而猶有形，穀神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶？謂之穀神，言其德也。謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之而不見其所以生也。\n玄牝之門，是謂天地根。\n玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。\n綿綿若存，用之不勤。\n綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。\n## 天長地久章第七\n天長地久，\n天地雖大而未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。\n天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。\n天地生物而不自生，立於萬物之外，故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處於眾入之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉。雖然，彼其無私，非以求成私也，而私以之成道，則固然耳。\n## 上善若水章第八\n上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。\n《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。蓋道運而為善，猶氣運而生水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則","is_preview":true,"preview_page_limit":10}