{"resource_id":3741,"title":"老子校释","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"老子校釋　朱謙之撰","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["老子道經唐易州龍興觀道德經碑本","錢大昕曰：案河上公注本「道可道」以下為道經卷上，「上德不德」以下為德經卷下。晁說之跋王弼注本，謂其不析道德而上下之，猶近於古。不知陸德明所撰釋文，正用輔嗣本，題雲「道經卷上」，「德經卷下」，與河上本不異。晁氏所見者，特宋時轉寫之本，而翻以為近古，亦未之考矣。予家藏石刻道德經凡五本，惟明皇御注本及此本，皆分道經、德經為二，蓋漢、魏以來篇目如此。而此本為初唐所刻，字句與他本多異。如「無」作「無」，「愈」作「俞」，「芸」作「雲」，「譽」作「豫」，「荒」作「忙」，「佐」作「作」，「」作「翕」之類，皆從古字。又如「故能蔽不新成」，石本作「能蔽覆成」。「師之所處，荊棘生」下，石本無「大軍之後，必有凶年」二句。「上將軍居右」下，石本無「言以喪禮處之」句。「夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病」，石本但云：「是以聖人不病，以其病病，是以不病。」此類皆遠勝他本，聊舉一二，以見古石刻之可貴也。武億曰：分老子道經卷上，德經卷下，亦與古本相彷。","後陸放翁題跋雲：「晁以道謂王輔嗣老子曰：『道德經不析乎道德而上下之，猶近於古。』今此本已久離析。」然則宋已失輔嗣定本。今邢氏論語疏引老子德經雲：「天網恢恢，疏而不失。」此其可徵之一也。然又考漢書注，如顏氏於魏豹傳，引老子道經曰：「國家昏亂有忠臣。」田橫傳引老子德經曰：「貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀。」楚元王傳引老子德經雲：「知足不辱。」嚴助傳：老子所謂「師之所處，荊棘生之」者也。師古曰：「老子道經之言也。」揚雄傳「貴知我者希」，師古曰：老子德經雲「知我者希，則我貴矣」。酷吏傳老氏稱「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。法令滋章，盜賊多有」。師古曰：「老子德經之言也。」「下士聞道，大笑之」，師古曰：「老子道經之言也。」","西域傳注：老子德經曰「天下有道，卻走馬以為糞」。蓋其所引以道、德分篇者若此，而與釋文題「道經音義」、「德經音義」者併合。又賈公彥周禮師氏疏，亦以為老子道經雲：「道可道，非常道。」其下案德經雲：「上德不德，是以有德。」章懷太子注後漢書，其於翟酺傳也，則又謂老子道經曰：「魚不可以脫於泉。」是數子於初唐時，並同所證。（夢真客碑：「稽之道經，以慈為寶。」）其必襲自晉、宋舊本，如此碑所分題，固有據也。","王昶曰：碑上卷題「老子道經」，下卷題「老子德經」，皆道、德分見，未嘗混而為一，則玄宗所注，實從古本如此。董迥藏書志謂「玄宗注成，始改定章句為道德經，凡言道者類之上卷，言德者類之下卷」，非也。","吳雲曰：隋書經籍志載道德經二卷，王弼注。晁說之、熊克重跋，皆稱不分道德經，而今本釋文實分上下二卷，或疑為刻者增入。然邢昺論語疏引老子德經「天網恢恢」二句，顏師古漢書注多引老子道經、德經，分之者當不自陸德明始。此石亦書德經，殆有據也。","孫詒讓曰：老子上下篇八十一章，分題「道經」、「德經」。河上公本，經典釋文所載王注本，道藏唐傅奕校本，石刻唐玄宗注本並同。","弘明集牟子理惑論雲：「所理正於三十七條，兼法老氏道經三十七篇。」則漢時此書已分道、德二經，其道經三十七章，德經四十四章，亦與今本正同。今所傳王注，出於宋晁說之所校，不分道、德二經，於義雖通，然非漢、唐故書之舊。","一章","洪頤烜曰：道德經王輔嗣本，今世所行，俱有分章。此本雖不記章數，然每章皆空一格以別之。其中亦有與今王本不同者，如今王本「道衝而用之」至「象帝之先」為三章，「天地不仁」至「不如守中」為四章，「穀神不死」至「用之不勤」為六章，此本皆併為一。「故有之以為利，無之以為用」，今王本屬十二章，此本無「故」字，二句屬下章之首。「重為輕根，靜為躁君」，今王本為二十七章，此本屬上章之末。陸德明老子音義已為後人改變其分章，惜不得與此一本證之。","道，可道，非常道；名，可名，非常名。","俞正燮曰：老子此二語，「道」「名」，與他語「道」「名」異；此言「道」者言詞也，「名」者文字也。文子精誠雲：「名可名，非常名；著於竹帛，鏤於金石，皆其麤也。」上義雲：「誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。」上禮雲：「先王之法度有變易，故曰『名可名，非常名』也。」淮南本經訓雲：「至人鉗口寢說，天下莫知貴其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，其麤也。晚世學者博學多聞，而不免於惑。」繆稱訓雲：「道之有篇章形埒者，非其至者也。」道應訓雲：「桓公讀書於堂，輪扁曰：『獨其糟粕在耳。』故老子曰：『道可道，非常道；名可名，非常名。』」皆以老子「道」為言詞，「名」為文字。","謙之案：俞說是也。老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋「道」者，變化之總名。與時遷移，應物變化，雖有變易，而有不易者在，此之謂常。自昔解老者流，以道為不可言。高誘注淮南泛論訓曰：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」偽關尹子推而廣之，謂「不可言即道」。實則老子一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏於一面，以「常」為不變不易之謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易（林希逸），於是可言之道，為不可言矣；可名之名，為不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。故以此處世，則無常心，「以百姓之心為心」（四十九章）。以此應物，則「建之以常無有」（莊子天下篇），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常無，故曰「覆命曰常」（十六章），「知和曰常」（五十五章），常即非常也。夫旦明夜闇，死往生來，安時處順，與時俱往，莊子所云：「死生命也，其有夜旦之『常』，天也。」天地之道，恆久而不已，四時變化，而能久成。若不可變、不可易，則安有所謂常者？故曰「道可道，非常道」也；「名可名，非常名」也。","無名，天地始；有名，萬物母。","嚴"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"老子校釋　朱謙之撰","section_title":"正文","is_available":true}],"plain_text":"# 老子校釋　朱謙之撰\n老子道經唐易州龍興觀道德經碑本\n錢大昕曰：案河上公注本「道可道」以下為道經卷上，「上德不德」以下為德經卷下。晁說之跋王弼注本，謂其不析道德而上下之，猶近於古。不知陸德明所撰釋文，正用輔嗣本，題雲「道經卷上」，「德經卷下」，與河上本不異。晁氏所見者，特宋時轉寫之本，而翻以為近古，亦未之考矣。予家藏石刻道德經凡五本，惟明皇御注本及此本，皆分道經、德經為二，蓋漢、魏以來篇目如此。而此本為初唐所刻，字句與他本多異。如「無」作「無」，「愈」作「俞」，「芸」作「雲」，「譽」作「豫」，「荒」作「忙」，「佐」作「作」，「」作「翕」之類，皆從古字。又如「故能蔽不新成」，石本作「能蔽覆成」。「師之所處，荊棘生」下，石本無「大軍之後，必有凶年」二句。「上將軍居右」下，石本無「言以喪禮處之」句。「夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病」，石本但云：「是以聖人不病，以其病病，是以不病。」此類皆遠勝他本，聊舉一二，以見古石刻之可貴也。武億曰：分老子道經卷上，德經卷下，亦與古本相彷。\n後陸放翁題跋雲：「晁以道謂王輔嗣老子曰：『道德經不析乎道德而上下之，猶近於古。』今此本已久離析。」然則宋已失輔嗣定本。今邢氏論語疏引老子德經雲：「天網恢恢，疏而不失。」此其可徵之一也。然又考漢書注，如顏氏於魏豹傳，引老子道經曰：「國家昏亂有忠臣。」田橫傳引老子德經曰：「貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀。」楚元王傳引老子德經雲：「知足不辱。」嚴助傳：老子所謂「師之所處，荊棘生之」者也。師古曰：「老子道經之言也。」揚雄傳「貴知我者希」，師古曰：老子德經雲「知我者希，則我貴矣」。酷吏傳老氏稱「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。法令滋章，盜賊多有」。師古曰：「老子德經之言也。」「下士聞道，大笑之」，師古曰：「老子道經之言也。」\n西域傳注：老子德經曰「天下有道，卻走馬以為糞」。蓋其所引以道、德分篇者若此，而與釋文題「道經音義」、「德經音義」者併合。又賈公彥周禮師氏疏，亦以為老子道經雲：「道可道，非常道。」其下案德經雲：「上德不德，是以有德。」章懷太子注後漢書，其於翟酺傳也，則又謂老子道經曰：「魚不可以脫於泉。」是數子於初唐時，並同所證。（夢真客碑：「稽之道經，以慈為寶。」）其必襲自晉、宋舊本，如此碑所分題，固有據也。\n王昶曰：碑上卷題「老子道經」，下卷題「老子德經」，皆道、德分見，未嘗混而為一，則玄宗所注，實從古本如此。董迥藏書志謂「玄宗注成，始改定章句為道德經，凡言道者類之上卷，言德者類之下卷」，非也。\n吳雲曰：隋書經籍志載道德經二卷，王弼注。晁說之、熊克重跋，皆稱不分道德經，而今本釋文實分上下二卷，或疑為刻者增入。然邢昺論語疏引老子德經「天網恢恢」二句，顏師古漢書注多引老子道經、德經，分之者當不自陸德明始。此石亦書德經，殆有據也。\n孫詒讓曰：老子上下篇八十一章，分題「道經」、「德經」。河上公本，經典釋文所載王注本，道藏唐傅奕校本，石刻唐玄宗注本並同。\n弘明集牟子理惑論雲：「所理正於三十七條，兼法老氏道經三十七篇。」則漢時此書已分道、德二經，其道經三十七章，德經四十四章，亦與今本正同。今所傳王注，出於宋晁說之所校，不分道、德二經，於義雖通，然非漢、唐故書之舊。\n一章\n洪頤烜曰：道德經王輔嗣本，今世所行，俱有分章。此本雖不記章數，然每章皆空一格以別之。其中亦有與今王本不同者，如今王本「道衝而用之」至「象帝之先」為三章，「天地不仁」至「不如守中」為四章，「穀神不死」至「用之不勤」為六章，此本皆併為一。「故有之以為利，無之以為用」，今王本屬十二章，此本無「故」字，二句屬下章之首。「重為輕根，靜為躁君」，今王本為二十七章，此本屬上章之末。陸德明老子音義已為後人改變其分章，惜不得與此一本證之。\n道，可道，非常道；名，可名，非常名。\n俞正燮曰：老子此二語，「道」「名」，與他語「道」「名」異；此言「道」者言詞也，「名」者文字也。文子精誠雲：「名可名，非常名；著於竹帛，鏤於金石，皆其麤也。」上義雲：「誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。」上禮雲：「先王之法度有變易，故曰『名可名，非常名』也。」淮南本經訓雲：「至人鉗口寢說，天下莫知貴其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，其麤也。晚世學者博學多聞，而不免於惑。」繆稱訓雲：「道之有篇章形埒者，非其至者也。」道應訓雲：「桓公讀書於堂，輪扁曰：『獨其糟粕在耳。』故老子曰：『道可道，非常道；名可名，非常名。』」皆以老子「道」為言詞，「名」為文字。\n謙之案：俞說是也。老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋「道」者，變化之總名。與時遷移，應物變化，雖有變易，而有不易者在，此之謂常。自昔解老者流，以道為不可言。高誘注淮南泛論訓曰：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」偽關尹子推而廣之，謂「不可言即道」。實則老子一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏於一面，以「常」為不變不易之謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易（林希逸），於是可言之道，為不可言矣；可名之名，為不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。故以此處世，則無常心，「以百姓之心為心」（四十九章）。以此應物，則「建之以常無有」（莊子天下篇），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常無，故曰「覆命曰常」（十六章），「知和曰常」（五十五章），常即非常也。夫旦明夜闇，死往生來，安時處順，與時俱往，莊子所云：「死生命也，其有夜旦之『常』，天也。」天地之道，恆久而不已，四時變化，而能久成。若不可變、不可易，則安有所謂常者？故曰「道可道，非常道」也；「名可名，非常名」也。\n無名，天地始；有名，萬物母。\n嚴","is_preview":true,"preview_page_limit":10}