{"resource_id":3740,"title":"老子本义","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"老子本義","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["論老子","一","文景曹參之學豈深於嵇阮王何乎。而西漢西晉燕越焉則晉人以莊為老。而漢人以老為老也。豈獨莊然。解老自韓非下千百家。老子不復生。誰定之。彼皆執其一言而閡諸五千言者也。取予翕闢。何與無為清靜。芻狗萬物。何與慈救慈衛。玄牝久視。何與後身外身。泥其一而誣其全。則五千言如耳目口鼻之不能相通。夫不得言之宗。事之君。而徒尋聲逐景於其末。豈易知易行而卒莫之知且行。以至於今泯泯也。老子曰。有之以為利。無之以為用。非不知有無之不可離。然以有之為利。天下知之。而無之為用。天下不知。故恆託指於無名。藏用於不見。損之又損。以至於無為。無為之道。必自無慾始也。諸子不能無慾。而第慕其無為。於是陰靜堅忍。適以深其機而濟其欲。莊周無慾矣。而不知其用之柔也。列子致柔矣。而不知無之不離乎有也。故莊列離用以為體。而體非其體。申韓鬼谷范蠡離體以為用。而用非其用。則盍返其本矣。本何也。卽所謂宗與君也。於萬物為母。於人為嬰兒。於天下為百谷王。於世為太古。於用為雌為下為玄。故如蓋公黃石之徒。斂之一身而徼玅渾然。則在我之身已羲皇矣。卽推之世而去甚去奢。化嬴秦酷烈為文景刑措。亦不啻後世羲皇矣。豈若刑名清談長生之小用而小弊。大用而大弊邪。吾人視嬰乃如昨日也。萬物之於母無一日離也。百穀於其王未嘗一日離也。動極必靜。上極必下。曜極必晦。誠如此則無一物不歸其本。無一日不有太古也。求吾本心於五千言而得。求五千言於吾本心而無不得。百變不離宗。又安事支離求之乎。反本則無慾。無慾則致柔。故無為而無不為。以是讀太古書。庶幾哉。庶幾哉。"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"二","paragraphs":["老子道太古道。書太古書也。曷徵乎。徵諸柱下史也。國史掌三皇五帝之書。故左史在楚。能讀墳索。尼山適周。亦問老聃。今考老子書穀神不死章。列子引為皇帝書。而或以五千言皆容成氏書。至經中稱古之所謂。稱建言有之。稱聖人云。稱用兵有言。故班固謂道家出古史官。莊周亦謂古之道術有在於是者。關尹老聃聞其風而悅之。斯述而不作之明徵哉。孔子觀周廟而嘉金人之銘。其言如出老氏之口。考皇覽金匱。則金人三緘銘。即漢志黃帝六銘之一。為黃老源流所自。藏室柱史。多識擇取。學焉而得其性之所近。故其書如喪禮處戰勝之義。皆深知禮意。而又有失道德而後仁義而後禮之言。則知吏隱靜觀。深疾末世用禮之失。疾之甚則思古益篤。思之篤則求之益深。懷德抱道。白首而後著書。其意不返斯世於太古淳樸不止也。氣化遞嬗。如寒暑然。太古之不能不唐虞三代。唐虞三代之不能不後世。一家高曾祖父子姓。有不能同。故忠質文皆遞以救弊。而弊極則將復返其初。孔子寧儉毋奢。為禮之本。欲以忠質救文勝。是老子淳樸忠信之教。不可謂非其時。而啟西漢先機也。然刪書斷自唐虞。而老子專述皇墳以上。夫相去太遠者。則勢常若相反。故論常過高。乃其學固然。非故激而出於此也。河上公曰。老子言我有三寶。一慈。二儉。三不敢為天下先。慈非仁乎。儉非義乎。不敢先非禮乎。易日。德言盛。禮言恭。又曰。昔吾有先正。其言明且清。老子有焉。然則太古之道徒無用於世乎。抑世可太古而人不之用乎。曰聖人經世之書。而老子救世書也。使生成周比戶可封之時。則亦嘿爾已矣。自非然者去甚去奢去泰之指。必有時而信於天下。夫治始黃帝。成於堯僃於三代。殲於秦。迨漢氣運再造。民脫水火。登衽席。亦不啻太古矣。則曹參文景。斲琱為樸。網漏吞舟。而天下化之。蓋毒痡乎秦。酷劑峻攻乎項。一旦清涼和解之。漸進飲食而勿藥自愈。蓋病因藥發者。則不藥亦得中醫。與至人無病之說。勢易而道同也。孰謂末世與太古如夢覺不相入乎。今夫赤子乳哺時。知識未開。呵禁無用。此太古之無為也。逮長天真未漓。則無竇以嗜慾。無芽其機智。此中古之無為也。及有過而漸喻之。感悟之。無迫束以決裂。此末世之無為也。時不同無為亦不同。而太古心未嘗一日廢。夫豈形如木偶而化馳若神哉。老氏書賅古今。通上下。上焉者羲皇關尹治之以明道。中焉者良參文景治之以濟世。下焉者明太祖誦民不畏死而心減。宋太祖聞佳兵不祥之戒而動色。是也。儒者自益亦然。深見深。淺見淺。餘不能有得於道而使氣焉。故貪其對治而三複也。"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"三","paragraphs":["嗚呼。道一而已。老氏出而二。諸子百家出而且百。天下果有不一之道乎。老氏徒惟關尹具體而微。無得而稱焉。傳之列禦寇楊朱莊周。為虛無之學。為為我之學。為放曠之學。列子虛無。釋氏近之。然性衝恉邃。未嘗貴我賤物。自高詆聖。誣愚自是。固亦無惡天下。楊朱而刑名宗之。莊周而晉人宗之。入主出奴。罔外二派。夫楊子為我。宗無為也。莊子放蕩。宗自然也。豈自然不可治身。無為不可治天下哉。老之自然。從虛極靜篤中。得其體之至嚴至密者以為本。欲靜不欲躁。欲重不欲輕。欲嗇不欲豐。容勝苛。畏勝肆。要勝煩。故於事恆因而不倡。迫而後動。不先事而為。夫是之謂自然也。豈滉蕩為自然乎。其無為治天下。非治之而不治。乃不治以治之也。功惟不居故不去。名為不爭故莫爭。圖難於易。故終無難。不貴難得之貨。而非棄有用於地也。兵不得已用之。未嘗不用兵也。去甚去奢去泰。非並常事去之也。治大國若烹小鮮。但不傷之。卽所保全之也。以退為進。以勝為不美。以無用為用。孰謂無為不足治天下乎。老子言絕仁棄義。而不忍不敢。意未嘗不行其間。莊周乃以徜徉玩世。薄勢利遂訶帝王。厭禮法則盜聖人。至於魏晉之士。其無慾又不及周。且不知無為治天下者果如何也。意糠粃一切。拱手不事事而治乎。卒之王綱解紐。而萬事瓦裂。刑名者流。因欲督責行之。萬物一付諸法。而已得清淨而治。於是不禁己欲而禁人之慾。不勇於不敢而勇於敢。不忍於不忍而忍於忍。煦煦孑孑之仁義退。而涼薄之道德進。豈盡老子道乎。豈盡非老子道乎。黃老靜觀萬物之變。而得其闔闢之樞。惟性逆而忍之。靜勝動。牝制牡。柔勝剛。欲上先下。知雄守雌。外其身而身存。無私故能成其私。所謂反者道之動。弱者道之用也。後人以急功利之心。求無慾之體不可得。而徒得其相反之機。以乘其心之過不及。欲不偏不弊得乎。老子兢兢乎不敢先人。不忍傷人。而學者徒得其過高過激。樂其易簡直捷。而內實決裂以從己。則所見"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"老子本義","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"老子本義","section_title":"二","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"老子本義","section_title":"三","is_available":true}],"plain_text":"# 老子本義\n論老子\n一\n文景曹參之學豈深於嵇阮王何乎。而西漢西晉燕越焉則晉人以莊為老。而漢人以老為老也。豈獨莊然。解老自韓非下千百家。老子不復生。誰定之。彼皆執其一言而閡諸五千言者也。取予翕闢。何與無為清靜。芻狗萬物。何與慈救慈衛。玄牝久視。何與後身外身。泥其一而誣其全。則五千言如耳目口鼻之不能相通。夫不得言之宗。事之君。而徒尋聲逐景於其末。豈易知易行而卒莫之知且行。以至於今泯泯也。老子曰。有之以為利。無之以為用。非不知有無之不可離。然以有之為利。天下知之。而無之為用。天下不知。故恆託指於無名。藏用於不見。損之又損。以至於無為。無為之道。必自無慾始也。諸子不能無慾。而第慕其無為。於是陰靜堅忍。適以深其機而濟其欲。莊周無慾矣。而不知其用之柔也。列子致柔矣。而不知無之不離乎有也。故莊列離用以為體。而體非其體。申韓鬼谷范蠡離體以為用。而用非其用。則盍返其本矣。本何也。卽所謂宗與君也。於萬物為母。於人為嬰兒。於天下為百谷王。於世為太古。於用為雌為下為玄。故如蓋公黃石之徒。斂之一身而徼玅渾然。則在我之身已羲皇矣。卽推之世而去甚去奢。化嬴秦酷烈為文景刑措。亦不啻後世羲皇矣。豈若刑名清談長生之小用而小弊。大用而大弊邪。吾人視嬰乃如昨日也。萬物之於母無一日離也。百穀於其王未嘗一日離也。動極必靜。上極必下。曜極必晦。誠如此則無一物不歸其本。無一日不有太古也。求吾本心於五千言而得。求五千言於吾本心而無不得。百變不離宗。又安事支離求之乎。反本則無慾。無慾則致柔。故無為而無不為。以是讀太古書。庶幾哉。庶幾哉。\n## 二\n老子道太古道。書太古書也。曷徵乎。徵諸柱下史也。國史掌三皇五帝之書。故左史在楚。能讀墳索。尼山適周。亦問老聃。今考老子書穀神不死章。列子引為皇帝書。而或以五千言皆容成氏書。至經中稱古之所謂。稱建言有之。稱聖人云。稱用兵有言。故班固謂道家出古史官。莊周亦謂古之道術有在於是者。關尹老聃聞其風而悅之。斯述而不作之明徵哉。孔子觀周廟而嘉金人之銘。其言如出老氏之口。考皇覽金匱。則金人三緘銘。即漢志黃帝六銘之一。為黃老源流所自。藏室柱史。多識擇取。學焉而得其性之所近。故其書如喪禮處戰勝之義。皆深知禮意。而又有失道德而後仁義而後禮之言。則知吏隱靜觀。深疾末世用禮之失。疾之甚則思古益篤。思之篤則求之益深。懷德抱道。白首而後著書。其意不返斯世於太古淳樸不止也。氣化遞嬗。如寒暑然。太古之不能不唐虞三代。唐虞三代之不能不後世。一家高曾祖父子姓。有不能同。故忠質文皆遞以救弊。而弊極則將復返其初。孔子寧儉毋奢。為禮之本。欲以忠質救文勝。是老子淳樸忠信之教。不可謂非其時。而啟西漢先機也。然刪書斷自唐虞。而老子專述皇墳以上。夫相去太遠者。則勢常若相反。故論常過高。乃其學固然。非故激而出於此也。河上公曰。老子言我有三寶。一慈。二儉。三不敢為天下先。慈非仁乎。儉非義乎。不敢先非禮乎。易日。德言盛。禮言恭。又曰。昔吾有先正。其言明且清。老子有焉。然則太古之道徒無用於世乎。抑世可太古而人不之用乎。曰聖人經世之書。而老子救世書也。使生成周比戶可封之時。則亦嘿爾已矣。自非然者去甚去奢去泰之指。必有時而信於天下。夫治始黃帝。成於堯僃於三代。殲於秦。迨漢氣運再造。民脫水火。登衽席。亦不啻太古矣。則曹參文景。斲琱為樸。網漏吞舟。而天下化之。蓋毒痡乎秦。酷劑峻攻乎項。一旦清涼和解之。漸進飲食而勿藥自愈。蓋病因藥發者。則不藥亦得中醫。與至人無病之說。勢易而道同也。孰謂末世與太古如夢覺不相入乎。今夫赤子乳哺時。知識未開。呵禁無用。此太古之無為也。逮長天真未漓。則無竇以嗜慾。無芽其機智。此中古之無為也。及有過而漸喻之。感悟之。無迫束以決裂。此末世之無為也。時不同無為亦不同。而太古心未嘗一日廢。夫豈形如木偶而化馳若神哉。老氏書賅古今。通上下。上焉者羲皇關尹治之以明道。中焉者良參文景治之以濟世。下焉者明太祖誦民不畏死而心減。宋太祖聞佳兵不祥之戒而動色。是也。儒者自益亦然。深見深。淺見淺。餘不能有得於道而使氣焉。故貪其對治而三複也。\n## 三\n嗚呼。道一而已。老氏出而二。諸子百家出而且百。天下果有不一之道乎。老氏徒惟關尹具體而微。無得而稱焉。傳之列禦寇楊朱莊周。為虛無之學。為為我之學。為放曠之學。列子虛無。釋氏近之。然性衝恉邃。未嘗貴我賤物。自高詆聖。誣愚自是。固亦無惡天下。楊朱而刑名宗之。莊周而晉人宗之。入主出奴。罔外二派。夫楊子為我。宗無為也。莊子放蕩。宗自然也。豈自然不可治身。無為不可治天下哉。老之自然。從虛極靜篤中。得其體之至嚴至密者以為本。欲靜不欲躁。欲重不欲輕。欲嗇不欲豐。容勝苛。畏勝肆。要勝煩。故於事恆因而不倡。迫而後動。不先事而為。夫是之謂自然也。豈滉蕩為自然乎。其無為治天下。非治之而不治。乃不治以治之也。功惟不居故不去。名為不爭故莫爭。圖難於易。故終無難。不貴難得之貨。而非棄有用於地也。兵不得已用之。未嘗不用兵也。去甚去奢去泰。非並常事去之也。治大國若烹小鮮。但不傷之。卽所保全之也。以退為進。以勝為不美。以無用為用。孰謂無為不足治天下乎。老子言絕仁棄義。而不忍不敢。意未嘗不行其間。莊周乃以徜徉玩世。薄勢利遂訶帝王。厭禮法則盜聖人。至於魏晉之士。其無慾又不及周。且不知無為治天下者果如何也。意糠粃一切。拱手不事事而治乎。卒之王綱解紐。而萬事瓦裂。刑名者流。因欲督責行之。萬物一付諸法。而已得清淨而治。於是不禁己欲而禁人之慾。不勇於不敢而勇於敢。不忍於不忍而忍於忍。煦煦孑孑之仁義退。而涼薄之道德進。豈盡老子道乎。豈盡非老子道乎。黃老靜觀萬物之變。而得其闔闢之樞。惟性逆而忍之。靜勝動。牝制牡。柔勝剛。欲上先下。知雄守雌。外其身而身存。無私故能成其私。所謂反者道之動。弱者道之用也。後人以急功利之心。求無慾之體不可得。而徒得其相反之機。以乘其心之過不及。欲不偏不弊得乎。老子兢兢乎不敢先人。不忍傷人。而學者徒得其過高過激。樂其易簡直捷。而內實決裂以從己。則所見","is_preview":true,"preview_page_limit":10}