{"resource_id":3315,"title":"鬼谷子","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"鬼谷子","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：鬼谷子。梁陶弘景注。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：一、四庫全書文淵閣本（簡稱《四庫》本）。二、嘉慶十年江都泰氏刻本（簡稱嘉慶本）。","目錄"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"捲上","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"摔闔第一","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-4","title":"反應第二","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-5","title":"內撻第三","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-6","title":"抵鐵第四","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-7","title":"卷中","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-8","title":"飛箝第五","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-9","title":"件合第六","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-10","title":"揣篇第七","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-11","title":"摩篇第八","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-12","title":"權篇第九","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-13","title":"謀篇第十","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-14","title":"央篇第十一","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-15","title":"符言第十二","paragraphs":["轉丸、肚亂二篇皆亡"]},{"id":"chapter-1-section-16","title":"卷下","paragraphs":["本經陰符七篇"]},{"id":"chapter-1-section-17","title":"鬼谷子捲上","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-18","title":"摔闔第一","paragraphs":["摔，撥動也。闔，閉藏也。凡與人之言道，或撥動之，令有言示其同也；或閉藏之，令自言示其異也。","粵若稽古，聖人之在天地問也，","若，順；稽，考也。聖人在天地問，觀人設教，鈴順考古道而為之。","為眾生之先，","首出萬物以前人，用先知覺後知，用先覺覺後覺，故為眾生先。","觀陰陽之開闔以名#1命物，","陽開以生物，陰闔以成物。生成既著，須立名以命之也。","知存亡之門戶，","不忘亡者存，有其存者亡。能知吉西之先見者，其惟知機乎。故日：知存亡之門戶也。","籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉。","萬類終始，人心之理，變化朕逵，莫不朗然，玄悟而無幽不測，故能籌策達見焉。朕，迸也#2。","而守司其門戶，","司，主守也。門戶，即上存亡之門戶也。聖人既達物理，終始知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。","故聖人之在天下也，自古至今，其道一也。","莫不背亡而趣存，故日其道一也。","變化無窮，各有所歸。","其道雖一，行之不同，故日變化無窮。然有條而不紊，故日各有所歸也。","或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。","此二者法象各異，施教不同。","是故聖人一守司其門戶，審察其所先後！","政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。","度權量能，校其仗巧短長。","權謂權謀，能謂村能，使巧謂百工之役。言聖人之用人，鈴量度其謀能之優劣，校考其仗巧之長短，然後因村而用。","夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可摔，乃可闈，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無為以牧之。","言賢不肖、智愚、勇怯村性不同，各有差品。賢者可牌而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇可進而貴之，愚之與怯可退而賤之。賢愚各當其分，股肱盡其力，但恭己無為牧之而已矣。","審定有無以#3其實虛，隨其嗜慾以見其志意。","言任賢之道，鈴審定其村衍之有無，性行之虛實，然後隨其嗜慾而任之，以見其志意之真偽也。","微排其所言而掉反之，以求其實，貴得其指闔而摔之，以求其利。","凡言事者，則微排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情既得，又自閉藏而撥動之，彼以求其所言之利何如耳。","或開而示之，或闔而閉之。開而示之者同其情也，闔而閉之者異其誠也。","開而同之所以盡其情，闔而異之所以知其誠也。","可與不可，審明其計謀，以原其同異。","凡有所言有可有不可，爻明審其計謀，以原其同異。","離合有守，先從其志。","計謀雖離合不同？但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。","即欲掉之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴，微而與道相追。","言撥動之，貴其周遍；閉藏之，貴其隱密。而此二者皆須微妙合於道之理，然後為得也。","掉之者料其情也，闔之者結其誠也。","料而#5簡擇，結謂繫束。情有真偽，故須簡擇。誠或無終，故須繫束也。","皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮；","權衡既陳，輕重自分，然後為之度數，以制其輕重。輕重因得所，而為設謀慮，使之遵#5行也。","其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。","謂輕重不合於斤兩，長短不充於度一數，便為廢物，何所施哉。聖人因是自為謀慮，更求其反也。","故摔者或摔而出之，或摔而納之；","謂中權衡者出而用之，其不中者納而藏之也。","闔者或闈而取之，或闔而去之。","誠者闔而取之，不誠者闔而去之。","摔闔者，天地之道。","闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。故謂天地之道。","掉闔者以變動陰陽、四時開閉以化萬物縱橫。","陰場變動，四時開閉，皆牌闔之道也。縱橫，謂廢起也。萬物或開以起之，或闔而廢之。","反出、反覆、反性，必由此矣。","言牌闔之道，或反之，令出於彼；或反之，覆來於此；或反之於彼，性之於此，皆從牌闔而生。故曰叉由此也。","摔闔者，道之大化，說之變也，必豫審其變化。","言事無開闔，則大道不化。言說無變，故開閉者所以化大道。變言說事雖大，莫不成之於變化。故爻豫之。吉凶繫焉#6。","口者，心之門戶也；心者，神之主也。","心因口宣，故口者心之門戶也。神為心用，故心者神之主也。","志意喜欲，思慮智謀，此皆由門戶出入。","幾此八者皆往來於口中，故日由門戶出入也。","故關之掉闈，制之以出入。掉之者，開也，言也，陽也。闈之者，閉也，默也，陰也。","言八者若無開閉，事或不節，故關之以牌闔者，所以制其出入。開言於外，故日陽也。閉情於內，故日陰也。","陰陽其和，終始其義。","開閉有節，故陰陽和。先後合宜，故終始義。","故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰始。","幾此皆欲人之生，故日始日陽。","故言死亡#7、憂患、貧賤、苦辱、棄損亡利、失意有害、刑戮誅罰為陰，日終。","幾此皆欲人之死，故日陰日終。","諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事。諸言法陰之類者#8，皆日終，言惡以終為謀。","謂言說者有於陰言之，有於陽言之，聽者宜知其然。","掉闈之道，以陰陽試之。","謂或撥動之，或閉藏之。以陰陽之言試之，則其情慕可知。","故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小，","謂與情陽者言，高以引之；與情陰者言，卑以引之。","以下求小，以高求大。","陰言卑小，故日以下求小；陽言崇高，故日以高求大。","由此言之，無所不出，無所不入，無所不可，","陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎。","可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。","無所不可，故所說皆可。","為小無內，為大無外。","盡陰則無內，盡陽則無外。","益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。","以道相成日益，以事相賊日損，義乖日去，志同日就，去而遂絕日倍，去而復來日反。凡此不出陰陽之情，故日皆以陰陽御其事也。","陽動而行，陰止而藏。陽動而出，陰隨而入。陽還終始，陰極反陽。","此言上下相成，由陰陽相生也。","以陽動者德相生也，以陰靜者形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。","此言上以爵祿養下，下以股肱宣力。","陰陽相求，由摔闔也。","上下所以能相求者，由開閉而生也。","此天地陰陽之道而說人之法也，","言既"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"捲上","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"摔闔第一","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-4","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"反應第二","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-5","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"內撻第三","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-6","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"抵鐵第四","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-7","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"卷中","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-8","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"飛箝第五","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-9","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"件合第六","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-10","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"揣篇第七","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-11","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"摩篇第八","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-12","chapter_title":"鬼谷子","section_title":"權篇第九","is_available":true},{"id":"chapter-1-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鬼谷子\n經名：鬼谷子。梁陶弘景注。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：一、四庫全書文淵閣本（簡稱《四庫》本）。二、嘉慶十年江都泰氏刻本（簡稱嘉慶本）。\n目錄\n## 捲上\n## 摔闔第一\n## 反應第二\n## 內撻第三\n## 抵鐵第四\n## 卷中\n## 飛箝第五\n## 件合第六\n## 揣篇第七\n## 摩篇第八\n## 權篇第九\n## 謀篇第十\n## 央篇第十一\n## 符言第十二\n轉丸、肚亂二篇皆亡\n## 卷下\n本經陰符七篇\n## 鬼谷子捲上\n## 摔闔第一\n摔，撥動也。闔，閉藏也。凡與人之言道，或撥動之，令有言示其同也；或閉藏之，令自言示其異也。\n粵若稽古，聖人之在天地問也，\n若，順；稽，考也。聖人在天地問，觀人設教，鈴順考古道而為之。\n為眾生之先，\n首出萬物以前人，用先知覺後知，用先覺覺後覺，故為眾生先。\n觀陰陽之開闔以名#1命物，\n陽開以生物，陰闔以成物。生成既著，須立名以命之也。\n知存亡之門戶，\n不忘亡者存，有其存者亡。能知吉西之先見者，其惟知機乎。故日：知存亡之門戶也。\n籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉。\n萬類終始，人心之理，變化朕逵，莫不朗然，玄悟而無幽不測，故能籌策達見焉。朕，迸也#2。\n而守司其門戶，\n司，主守也。門戶，即上存亡之門戶也。聖人既達物理，終始知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。\n故聖人之在天下也，自古至今，其道一也。\n莫不背亡而趣存，故日其道一也。\n變化無窮，各有所歸。\n其道雖一，行之不同，故日變化無窮。然有條而不紊，故日各有所歸也。\n或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。\n此二者法象各異，施教不同。\n是故聖人一守司其門戶，審察其所先後！\n政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。\n度權量能，校其仗巧短長。\n權謂權謀，能謂村能，使巧謂百工之役。言聖人之用人，鈴量度其謀能之優劣，校考其仗巧之長短，然後因村而用。\n夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可摔，乃可闈，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無為以牧之。\n言賢不肖、智愚、勇怯村性不同，各有差品。賢者可牌而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇可進而貴之，愚之與怯可退而賤之。賢愚各當其分，股肱盡其力，但恭己無為牧之而已矣。\n審定有無以#3其實虛，隨其嗜慾以見其志意。\n言任賢之道，鈴審定其村衍之有無，性行之虛實，然後隨其嗜慾而任之，以見其志意之真偽也。\n微排其所言而掉反之，以求其實，貴得其指闔而摔之，以求其利。\n凡言事者，則微排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情既得，又自閉藏而撥動之，彼以求其所言之利何如耳。\n或開而示之，或闔而閉之。開而示之者同其情也，闔而閉之者異其誠也。\n開而同之所以盡其情，闔而異之所以知其誠也。\n可與不可，審明其計謀，以原其同異。\n凡有所言有可有不可，爻明審其計謀，以原其同異。\n離合有守，先從其志。\n計謀雖離合不同？但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。\n即欲掉之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴，微而與道相追。\n言撥動之，貴其周遍；閉藏之，貴其隱密。而此二者皆須微妙合於道之理，然後為得也。\n掉之者料其情也，闔之者結其誠也。\n料而#5簡擇，結謂繫束。情有真偽，故須簡擇。誠或無終，故須繫束也。\n皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮；\n權衡既陳，輕重自分，然後為之度數，以制其輕重。輕重因得所，而為設謀慮，使之遵#5行也。\n其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。\n謂輕重不合於斤兩，長短不充於度一數，便為廢物，何所施哉。聖人因是自為謀慮，更求其反也。\n故摔者或摔而出之，或摔而納之；\n謂中權衡者出而用之，其不中者納而藏之也。\n闔者或闈而取之，或闔而去之。\n誠者闔而取之，不誠者闔而去之。\n摔闔者，天地之道。\n闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。故謂天地之道。\n掉闔者以變動陰陽、四時開閉以化萬物縱橫。\n陰場變動，四時開閉，皆牌闔之道也。縱橫，謂廢起也。萬物或開以起之，或闔而廢之。\n反出、反覆、反性，必由此矣。\n言牌闔之道，或反之，令出於彼；或反之，覆來於此；或反之於彼，性之於此，皆從牌闔而生。故曰叉由此也。\n摔闔者，道之大化，說之變也，必豫審其變化。\n言事無開闔，則大道不化。言說無變，故開閉者所以化大道。變言說事雖大，莫不成之於變化。故爻豫之。吉凶繫焉#6。\n口者，心之門戶也；心者，神之主也。\n心因口宣，故口者心之門戶也。神為心用，故心者神之主也。\n志意喜欲，思慮智謀，此皆由門戶出入。\n幾此八者皆往來於口中，故日由門戶出入也。\n故關之掉闈，制之以出入。掉之者，開也，言也，陽也。闈之者，閉也，默也，陰也。\n言八者若無開閉，事或不節，故關之以牌闔者，所以制其出入。開言於外，故日陽也。閉情於內，故日陰也。\n陰陽其和，終始其義。\n開閉有節，故陰陽和。先後合宜，故終始義。\n故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰始。\n幾此皆欲人之生，故日始日陽。\n故言死亡#7、憂患、貧賤、苦辱、棄損亡利、失意有害、刑戮誅罰為陰，日終。\n幾此皆欲人之死，故日陰日終。\n諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事。諸言法陰之類者#8，皆日終，言惡以終為謀。\n謂言說者有於陰言之，有於陽言之，聽者宜知其然。\n掉闈之道，以陰陽試之。\n謂或撥動之，或閉藏之。以陰陽之言試之，則其情慕可知。\n故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小，\n謂與情陽者言，高以引之；與情陰者言，卑以引之。\n以下求小，以高求大。\n陰言卑小，故日以下求小；陽言崇高，故日以高求大。\n由此言之，無所不出，無所不入，無所不可，\n陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎。\n可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。\n無所不可，故所說皆可。\n為小無內，為大無外。\n盡陰則無內，盡陽則無外。\n益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。\n以道相成日益，以事相賊日損，義乖日去，志同日就，去而遂絕日倍，去而復來日反。凡此不出陰陽之情，故日皆以陰陽御其事也。\n陽動而行，陰止而藏。陽動而出，陰隨而入。陽還終始，陰極反陽。\n此言上下相成，由陰陽相生也。\n以陽動者德相生也，以陰靜者形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。\n此言上以爵祿養下，下以股肱宣力。\n陰陽相求，由摔闔也。\n上下所以能相求者，由開閉而生也。\n此天地陰陽之道而說人之法也，\n言既","is_preview":true,"preview_page_limit":10}