{"resource_id":3072,"title":"黄帝阴符经解义","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"黃帝陰符經解義","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：黃帝陰符經解義。蕭真宰撰，約出於北宋。《通志藝文略》著錄蕭真宰《陰符經注》三卷，當即此書。今本合為一卷，缺上章註文。底本出處：《正統道藏》洞真部玉訣類。","黃帝陰符經解義","開州助教蕭真宰解義","神仙抱一演道章","觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿。地發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必尅。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。天生天殺，道之理也。（注闕）","富國安民演法章","天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。","解曰：可以無而取之者傷廉，非其有而取之者為盜。志動而次，見美而慕分，無欠餘不足者羨，智不足則欺，財不足則盜，盜竊之行，誰責而可非，胠篋、探囊、發匱之盜也。《列子》曰：有公私者亦盜也，亡公私者亦盜也，天地萬物不相離也，仞而有之者皆惑也。蓋莫不有生，生生者未嘗終；莫不有形，形形者未嘗有聲。聲者未嘗發色，色者未嘗顯味，味者未嘗呈，皆無為之職也。陰陽相照、相蓋、相治，四時相代，相生、相殺，五行更王、更廢、更相，至於能宮能商、能出能沒、能玄能黃、能甘能苦、能羶能香，孰使之也？則天地為萬物之盜，人未麗乎物，而天地公盜之。物之數不止於萬，以數之多者號而讀之也。人之所以為貴者，以其為物之靈也。與時轉徙，物無不備於我，我無不役於物，資之以生而有所養，徇之以死而有所歸，則萬物人之盜，人雖異乎物而萬物公盜之。東郭曰：若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形，況外物而非盜哉？迨夫盜雲雨之滂潤、山澤之產育，順其發陳，因其暮秀，任其容平，乘其閉藏，自六化以推勝復淫沉虛實之因，自六變以知甘苦辛鹹酸淡之味。損盛益衰，捨逆取順，因物以有生，役物以有養，則人乃萬物之盜。物固不靈，而人常公盜之，則盜之有道，何時已也？惟三盜既宜，則物各當其分，事各當其敘。隨時之用，各合於義，或養形以全生，或受中以立命。覺此而冥焉者，分陰陽於一德；知此而辨焉者，分陰陽於兩儀。故能兼三才之道，貫三極之妙，而天地人各得其道，而安其所安，豈非真盜歟？老君論資財有餘者是謂盜，誇非道也哉？蓋偷頃刻之榮，矜身外之飾，豈知為道者深根固本，用之不窮？夫天地之間，寇莫大乎陰陽。《陰符》之書，初以賊為說者，蓋養性全真之道，在於無失其則而已。次以盜為說者，蓋養生應變之理，在於各安其分而已。故孰為寇也？孰不為寇也？而皆不麗於天機之幾焉，夫知幾其神矣乎？學者於此，尤在慎思之。","故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。人知其神而神，不知不神而所以神。","解曰：古之至人，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪、為謀、為事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經。若有不即是者，天鈞役之不足以滑成也。況乃天地散精，動植均賦，炁味滋榮，無物不有。天食人以五炁，內藏心肺，故聲色彰明；地食人以五味，散養五宮，故炁味相成而神自生。食飲之常，然保生之至要，無非具陰陽之和也。脾胃待之而倉凜備，三焦待此而道路通，榮衛待此以清以濁，筋骨待此以柔以正，故春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，所謂因其時而調之也。故曰食其時。方春木王以膏香助脾，夏火王以膏躁助肺，金用事膳膏腥以助肝，水用事勝膏羶以助心，所謂因其不勝以助之也。以子母有相生之道，亦炁同而相求；以夫婦有相養之道，亦相尅而相治。無過焉，無不及焉。凡百骸之有體而可窮者，無不適當於自然之理。惟其養陽以食，動靜以時，豐其源而嗇出，復其本以固存，吸新吐故以鍊藏，專意積精以適神，訊息盈虛輔其自然，保其委和，合彼太和，無差謬於遠近，默運轉於環中，任靈機之自發，無有入於無間，化入於無所化，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之，孰不安於性命之情？故曰：動其機，萬化安。人知其神而神，不知不神而所以神。夫陰陽不測之謂神，而神也者，妙萬物而為言也。神而化之，使民宜之，不狎其所居，不厭其所生，人知神而神矣。至於方而不割，光而不耀，為人己愈有，與人己愈多，使民甘其食，美其服，安其俗，樂其業，是烏知不神而所以神也。竊嘗考《論語》與《孟子》之終篇，皆稱堯、舜、禹、湯聖人之事業，蓋以謂舉是書而加之政，則其效可以為此也。黃帝聖神，為五帝之先，其臣莫能及。著書立言，獨明道德之意、理性之原，收斂事物之散，一歸於淳樸、太古之風。舉其書以加之政，可以酬酢，可以祐神，其民淳淳，而謂帝力何以加於我，豈非此書之效歟？謹讀御製聖濟，經卷之序，始於體真，終於審劑；章之序，始於陰陽適平，終於致用協宜。是皆窮神知化，而合於黃帝之書，與老氏所謂天之道利而不害，聖人之道為而不爭，其道一而已矣。則知所謂賊盜之機，皆其筌蹄也。善觀聖人之書者，得魚忘筌，得兔忘蹄。則跡出於履，履豈邊哉？","日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。","解曰：《莊子》曰：天地固有常矣，日月固有明矣，草木固有生矣，禽獸固有群矣，父子固有親矣，君臣固有義矣，夫婦固有別矣，長幼固有序矣。聖人之舉事也，莫不有時；其制物也，莫不有數。原天地之美，成萬物之理。辨上下於履，明庶政於貴，作樂崇德於豫，折獄致刑於豐，皆因其時數之宜也。蓋謂日昱乎晝，月昱乎夜，日者循星以進退，月者應日以死生。歲者，總日月時而無所事也。《洪範》曰：王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。數者，一、二、三、四是也。以數作曆，以曆知辰，以辰知星，以星知日，以日知月，以月知歲，歲月日時無易，至於家用平康，是日月有數，大小有定矣。何則？有時既定，則天下之事莫敢廢；有數既定，則天下之分莫敢踰。蓋堯舜所以同律度量衡，協時月正日而天下治者，蓋取諸此。非大而化之之聖裁成天地，迭用陰陽，安能坐進此道？故《易》曰：神而明之，存乎人。","其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。","解曰：通天下之志在窮理，同天下之德在盡性。窮理則休咎禍福昭然見於眇綿，使"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"黃帝陰符經解義","section_title":"正文","is_available":true}],"plain_text":"# 黃帝陰符經解義\n經名：黃帝陰符經解義。蕭真宰撰，約出於北宋。《通志藝文略》著錄蕭真宰《陰符經注》三卷，當即此書。今本合為一卷，缺上章註文。底本出處：《正統道藏》洞真部玉訣類。\n黃帝陰符經解義\n開州助教蕭真宰解義\n神仙抱一演道章\n觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿。地發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必尅。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。天生天殺，道之理也。（注闕）\n富國安民演法章\n天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。\n解曰：可以無而取之者傷廉，非其有而取之者為盜。志動而次，見美而慕分，無欠餘不足者羨，智不足則欺，財不足則盜，盜竊之行，誰責而可非，胠篋、探囊、發匱之盜也。《列子》曰：有公私者亦盜也，亡公私者亦盜也，天地萬物不相離也，仞而有之者皆惑也。蓋莫不有生，生生者未嘗終；莫不有形，形形者未嘗有聲。聲者未嘗發色，色者未嘗顯味，味者未嘗呈，皆無為之職也。陰陽相照、相蓋、相治，四時相代，相生、相殺，五行更王、更廢、更相，至於能宮能商、能出能沒、能玄能黃、能甘能苦、能羶能香，孰使之也？則天地為萬物之盜，人未麗乎物，而天地公盜之。物之數不止於萬，以數之多者號而讀之也。人之所以為貴者，以其為物之靈也。與時轉徙，物無不備於我，我無不役於物，資之以生而有所養，徇之以死而有所歸，則萬物人之盜，人雖異乎物而萬物公盜之。東郭曰：若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形，況外物而非盜哉？迨夫盜雲雨之滂潤、山澤之產育，順其發陳，因其暮秀，任其容平，乘其閉藏，自六化以推勝復淫沉虛實之因，自六變以知甘苦辛鹹酸淡之味。損盛益衰，捨逆取順，因物以有生，役物以有養，則人乃萬物之盜。物固不靈，而人常公盜之，則盜之有道，何時已也？惟三盜既宜，則物各當其分，事各當其敘。隨時之用，各合於義，或養形以全生，或受中以立命。覺此而冥焉者，分陰陽於一德；知此而辨焉者，分陰陽於兩儀。故能兼三才之道，貫三極之妙，而天地人各得其道，而安其所安，豈非真盜歟？老君論資財有餘者是謂盜，誇非道也哉？蓋偷頃刻之榮，矜身外之飾，豈知為道者深根固本，用之不窮？夫天地之間，寇莫大乎陰陽。《陰符》之書，初以賊為說者，蓋養性全真之道，在於無失其則而已。次以盜為說者，蓋養生應變之理，在於各安其分而已。故孰為寇也？孰不為寇也？而皆不麗於天機之幾焉，夫知幾其神矣乎？學者於此，尤在慎思之。\n故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。人知其神而神，不知不神而所以神。\n解曰：古之至人，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪、為謀、為事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經。若有不即是者，天鈞役之不足以滑成也。況乃天地散精，動植均賦，炁味滋榮，無物不有。天食人以五炁，內藏心肺，故聲色彰明；地食人以五味，散養五宮，故炁味相成而神自生。食飲之常，然保生之至要，無非具陰陽之和也。脾胃待之而倉凜備，三焦待此而道路通，榮衛待此以清以濁，筋骨待此以柔以正，故春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹，所謂因其時而調之也。故曰食其時。方春木王以膏香助脾，夏火王以膏躁助肺，金用事膳膏腥以助肝，水用事勝膏羶以助心，所謂因其不勝以助之也。以子母有相生之道，亦炁同而相求；以夫婦有相養之道，亦相尅而相治。無過焉，無不及焉。凡百骸之有體而可窮者，無不適當於自然之理。惟其養陽以食，動靜以時，豐其源而嗇出，復其本以固存，吸新吐故以鍊藏，專意積精以適神，訊息盈虛輔其自然，保其委和，合彼太和，無差謬於遠近，默運轉於環中，任靈機之自發，無有入於無間，化入於無所化，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之，孰不安於性命之情？故曰：動其機，萬化安。人知其神而神，不知不神而所以神。夫陰陽不測之謂神，而神也者，妙萬物而為言也。神而化之，使民宜之，不狎其所居，不厭其所生，人知神而神矣。至於方而不割，光而不耀，為人己愈有，與人己愈多，使民甘其食，美其服，安其俗，樂其業，是烏知不神而所以神也。竊嘗考《論語》與《孟子》之終篇，皆稱堯、舜、禹、湯聖人之事業，蓋以謂舉是書而加之政，則其效可以為此也。黃帝聖神，為五帝之先，其臣莫能及。著書立言，獨明道德之意、理性之原，收斂事物之散，一歸於淳樸、太古之風。舉其書以加之政，可以酬酢，可以祐神，其民淳淳，而謂帝力何以加於我，豈非此書之效歟？謹讀御製聖濟，經卷之序，始於體真，終於審劑；章之序，始於陰陽適平，終於致用協宜。是皆窮神知化，而合於黃帝之書，與老氏所謂天之道利而不害，聖人之道為而不爭，其道一而已矣。則知所謂賊盜之機，皆其筌蹄也。善觀聖人之書者，得魚忘筌，得兔忘蹄。則跡出於履，履豈邊哉？\n日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。\n解曰：《莊子》曰：天地固有常矣，日月固有明矣，草木固有生矣，禽獸固有群矣，父子固有親矣，君臣固有義矣，夫婦固有別矣，長幼固有序矣。聖人之舉事也，莫不有時；其制物也，莫不有數。原天地之美，成萬物之理。辨上下於履，明庶政於貴，作樂崇德於豫，折獄致刑於豐，皆因其時數之宜也。蓋謂日昱乎晝，月昱乎夜，日者循星以進退，月者應日以死生。歲者，總日月時而無所事也。《洪範》曰：王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。數者，一、二、三、四是也。以數作曆，以曆知辰，以辰知星，以星知日，以日知月，以月知歲，歲月日時無易，至於家用平康，是日月有數，大小有定矣。何則？有時既定，則天下之事莫敢廢；有數既定，則天下之分莫敢踰。蓋堯舜所以同律度量衡，協時月正日而天下治者，蓋取諸此。非大而化之之聖裁成天地，迭用陰陽，安能坐進此道？故《易》曰：神而明之，存乎人。\n其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。\n解曰：通天下之志在窮理，同天下之德在盡性。窮理則休咎禍福昭然見於眇綿，使","is_preview":true,"preview_page_limit":10}