{"resource_id":2436,"title":"道德真经集解","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"道德真經集解","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：道德真經集解。金趙秉文集解。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：無求備齊影印清成豐四年錢培名刊小萬卷樓叢書本（簡稱小萬本）。"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"道德真經集解卷之一","paragraphs":["趙學士集解"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"道可道章第一","paragraphs":["道可道，非常道，","莫非道也，而可道者不可常。今夫仁義禮智，此道之可道者。不可道，仁不可以為義，禮不可以為智。可道則不可常＃1，不可道則能常。然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。可道不常而道不變，不可道之能常如此。","名可名，非常名。","道不可道，而況可得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，則方圓曲直之不同，不可常矣。嚴遵君平曰：有名非道也，無名非道也；有為非道也，無為非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。","無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。","自其無名，形而為天地，天地位而名始立。播而為萬物，萬物道而名不勝用，所以無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也，體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，粗而不神矣；流於其妙而不知其徼，精而不通矣。司馬君實曰：名天地之始曰無，名萬物之母曰有。王秀曰：有無同體，始母之言亦筌蹄也。王弼以為有欲以觀其徼，苟為有欲矣，則將況溺轉徙於□□物，又何徼之能觀乎。末有天地，孰得而名之哉。無名，天地之始；有名，然後萬物生焉，故有名萬物之母。莊子云：老氏建以常無有，不立一物，玆謂常無；不廢一物＃2，玆謂常有。常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。棄有則著空，徇末則忘本，是以大智並觀焉。","此兩者，同出而異名，同謂之玄。","以形而言，有無則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。太平光師曰：有對則名。","玄之又玄，眾妙之門。","玄玄則極矣，然猶有知玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之門所從出也。光曰：忘玄之玄，則曰玄玄。趙秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道。莊子云：語默皆不足以盡道，非但道常無名，有名無名亦不足以盡道。無名者，道之似也。常無者，佛氏所謂真空也；常有者，佛氏所謂妙有也。有無皆不足以盡道，故又寄之重玄。政和曰：玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有。天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰眾妙之門。"]},{"id":"chapter-1-section-4","title":"天下皆知章第二","paragraphs":["天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。","天下以形名而言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、音聲、前後之相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。肇曰：有無相生，其猶高必有下，然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有無之表者以袪之。光曰：此六對者，物之所以不齊，唯喪偶者能同之。政和曰：道無異相，熟為美否；性本一致，熟為善否。有美也，惡為之對，故曰天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰天下皆知善之為善，斯不善已。太易未判，永珍同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。","是以聖人處無為之事，行不言之教。","當事而為，無為之之心者；當教而言，無言之之意者。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。呂惠卿曰：聖人終日為而未嘗為，終日言而未嘗言。","萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。","萬物為我作，而我無所辭。我生之為之而未嘗有，未嘗恃。至於功成，亦未嘗以自居也。此則無為不言之教，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。","夫唯不居，是以不去。","聖人居於貧賤，無貧賤之憂；居於富貴，無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從而去哉，此則居之至也。政和曰：萬物並作，隨感而應，無所辭也。自形自化，自生自色，孰有之哉？趙曰：有對待無為，有真無為；有對待無言，有真無言。有為無為，有言無言，對待也，與有無高下何異。若夫真無為、無言，喪偶絕待者也。"]},{"id":"chapter-1-section-5","title":"不尚賢章第三","paragraphs":["不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。","尚賢，則民恥於不若而至於爭；貴難得之貨，則民病於無有而至於盜；見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為患，為欲舉而廢之，則惑矣。聖人則不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭，難得之貨、可欲之事畢","效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，衒可欲而示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民無不爭；志與骨皆弱，則事無以立矣。趙曰：虛心實腹，則上不尚不貴不見，使民無知無欲是也。或雲虛心養道，雖於義無害，非此章本指。","常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。","聖人之治，務使民得其性命而已。多知以殘性命之分，多欲以傷性命之情。名曰治之＃3，亂孰甚焉。故常使民無知無欲，不以妄者衒之，則民不知所慕，淡乎其無所欲，雖有知者無所用巧矣。趙曰：知無所慕，不敢為也。政和曰：辯者不敢騁其善，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，此所謂使夫知者不敢為也。","為無為，則無不治矣。","即用三者之自然，而不尚不貴不見，所謂為無為也。政和曰：聖人之治，豈棄人絕物，而想然自立於無事之地哉，為出於無為而已。物有作也，順之以觀其復；物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉。"]},{"id":"chapter-1-section-6","title":"道沖章第四","paragraphs":["道沖而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。","夫道衝然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"道德真經集解","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"道德真經集解","section_title":"道德真經集解卷之一","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"道德真經集解","section_title":"道可道章第一","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-4","chapter_title":"道德真經集解","section_title":"天下皆知章第二","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-5","chapter_title":"道德真經集解","section_title":"不尚賢章第三","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-6","chapter_title":"道德真經集解","section_title":"道沖章第四","is_available":true}],"plain_text":"# 道德真經集解\n經名：道德真經集解。金趙秉文集解。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：無求備齊影印清成豐四年錢培名刊小萬卷樓叢書本（簡稱小萬本）。\n## 道德真經集解卷之一\n趙學士集解\n## 道可道章第一\n道可道，非常道，\n莫非道也，而可道者不可常。今夫仁義禮智，此道之可道者。不可道，仁不可以為義，禮不可以為智。可道則不可常＃1，不可道則能常。然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。可道不常而道不變，不可道之能常如此。\n名可名，非常名。\n道不可道，而況可得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，則方圓曲直之不同，不可常矣。嚴遵君平曰：有名非道也，無名非道也；有為非道也，無為非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。\n無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。\n自其無名，形而為天地，天地位而名始立。播而為萬物，萬物道而名不勝用，所以無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也，體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，粗而不神矣；流於其妙而不知其徼，精而不通矣。司馬君實曰：名天地之始曰無，名萬物之母曰有。王秀曰：有無同體，始母之言亦筌蹄也。王弼以為有欲以觀其徼，苟為有欲矣，則將況溺轉徙於□□物，又何徼之能觀乎。末有天地，孰得而名之哉。無名，天地之始；有名，然後萬物生焉，故有名萬物之母。莊子云：老氏建以常無有，不立一物，玆謂常無；不廢一物＃2，玆謂常有。常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。棄有則著空，徇末則忘本，是以大智並觀焉。\n此兩者，同出而異名，同謂之玄。\n以形而言，有無則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。太平光師曰：有對則名。\n玄之又玄，眾妙之門。\n玄玄則極矣，然猶有知玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之門所從出也。光曰：忘玄之玄，則曰玄玄。趙秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道。莊子云：語默皆不足以盡道，非但道常無名，有名無名亦不足以盡道。無名者，道之似也。常無者，佛氏所謂真空也；常有者，佛氏所謂妙有也。有無皆不足以盡道，故又寄之重玄。政和曰：玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有。天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰眾妙之門。\n## 天下皆知章第二\n天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。\n天下以形名而言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、音聲、前後之相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。肇曰：有無相生，其猶高必有下，然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有無之表者以袪之。光曰：此六對者，物之所以不齊，唯喪偶者能同之。政和曰：道無異相，熟為美否；性本一致，熟為善否。有美也，惡為之對，故曰天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰天下皆知善之為善，斯不善已。太易未判，永珍同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。\n是以聖人處無為之事，行不言之教。\n當事而為，無為之之心者；當教而言，無言之之意者。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。呂惠卿曰：聖人終日為而未嘗為，終日言而未嘗言。\n萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。\n萬物為我作，而我無所辭。我生之為之而未嘗有，未嘗恃。至於功成，亦未嘗以自居也。此則無為不言之教，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。\n夫唯不居，是以不去。\n聖人居於貧賤，無貧賤之憂；居於富貴，無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從而去哉，此則居之至也。政和曰：萬物並作，隨感而應，無所辭也。自形自化，自生自色，孰有之哉？趙曰：有對待無為，有真無為；有對待無言，有真無言。有為無為，有言無言，對待也，與有無高下何異。若夫真無為、無言，喪偶絕待者也。\n## 不尚賢章第三\n不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。\n尚賢，則民恥於不若而至於爭；貴難得之貨，則民病於無有而至於盜；見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為患，為欲舉而廢之，則惑矣。聖人則不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭，難得之貨、可欲之事畢\n效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，衒可欲而示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民無不爭；志與骨皆弱，則事無以立矣。趙曰：虛心實腹，則上不尚不貴不見，使民無知無欲是也。或雲虛心養道，雖於義無害，非此章本指。\n常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。\n聖人之治，務使民得其性命而已。多知以殘性命之分，多欲以傷性命之情。名曰治之＃3，亂孰甚焉。故常使民無知無欲，不以妄者衒之，則民不知所慕，淡乎其無所欲，雖有知者無所用巧矣。趙曰：知無所慕，不敢為也。政和曰：辯者不敢騁其善，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，此所謂使夫知者不敢為也。\n為無為，則無不治矣。\n即用三者之自然，而不尚不貴不見，所謂為無為也。政和曰：聖人之治，豈棄人絕物，而想然自立於無事之地哉，為出於無為而已。物有作也，順之以觀其復；物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉。\n## 道沖章第四\n道沖而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。\n夫道衝然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所","is_preview":true,"preview_page_limit":10}