{"resource_id":2430,"title":"道德真经集义","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"道德真經集義","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：道德真經集義。明危大有集，十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"道德真經序","paragraphs":["太上道德上下篇，凡五千餘言，內而葆鍊存養之道，外而修齊治平之事，無不備焉。此所謂內聖外王之學也。史氏列之申韓間，世因稱之黃老刑名，則與道家者流之所謂大殊，不能無病焉。蓋周衰，王道浸微，其垂世拯俗之意寓焉，而非一本諸自修也。而曹參蓋公以清靜無為有驗於治，其用之去經世之理不遠矣，矧出世之教由是而大者焉。或不求其端緒之奧，一概訾以為虛無怪誕之說，是豈真知道者哉。古今注疏凡百餘家，各持其見，而必以辭理該貫者為善，苟理塞義晦，辭雖工無取焉。盱江道紀危大有，端謹有志，行間探索諸家，擇其尤善者，類編成集，將募工鋟梓以傳，其志亦勤矣。使善味之者求之言外，踐之身心，則葆鍊存養之道內充，而修齊治平之事亦外著矣。道豈二哉，因其請，遂冒書於篇首。","歲昭陽作噩仲冬晦日，嗣四十三代天師三洞弟子張宇初謹序。","太上道德經，乃吾道經之祖也，以無為自然為體，以謙退慈儉為用，以致修齊治平之道，靡不具焉。葛玄真人曰：五千文實道德之源，大無不包，細無不入，天人自然之經。倪文節公曰：老子五千文，誠修身治國之要道，濟時救世之良劑也。由此而觀，非特道經之祖也，三教諸經，亦豈外此而別有其理哉。當今聖明在位，特加崇尚，復設道司以掌其教，後之學者，必諳通經義，然後授以度牒。奈何世俗凋弊，讀亦未知，況其義乎。大有嘗於祝釐之暇，將諸家注釋校之，或異或同，有得有失，學者於此不能無惑，於是將河上公及何心山等十餘家註解，取其訓釋詳明，理長意同而不牽強者，整合一部，上下二卷，名曰《道德經集義》，欲俾後之學者，知一定之論，而無異同之惑也。若夫因義以明經，因經以造道，而樂乎無為之業者，豈無其人焉。","時洪武丁卯，盱江道紀危大有焚香謹書。","集義姓氏","河上公，河上丈人也。","呂氏，名知常。","何氏，名心山，字處尹。","李氏，名道純，號清庵。","劉氏，名師立，號真靜子。","倪氏，名思，號齊齋。","林氏，名希逸，號鬳齋。","蘇氏，名轍，字子由。","董氏，思靜。","晁氏，迥。","柴氏，元皋，字知白。","昊氏，名澄，號草廬。"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"道德真經集義卷之一","paragraphs":["盱江危大有集"]},{"id":"chapter-1-section-4","title":"第一章","paragraphs":["道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名萬物之母。","何氏曰：夫道者，元炁虛無，混沌自然，二儀從之而生，萬有資之而形，不可得而名，強為之名曰道，故首章之首，宜以道一字句絕，如經中道沖而用之之章，亦是首揭一道字，尊而稱之以示人。於以見其高無上，其大無對，名以道立，故併標雲。下句可道可名者，所謂道術為天下裂，以名為表者也。常道常名者，所謂虛無生自然，自然生道，繩繩不可名者也。夫道乃常道，則名乃常名，而可道可名，皆其暫也。曰可則有可有不可，雲胡而常，所謂強然即不然也。曰常則無可無不可，雲胡而變，所謂自然即常然也。道其體而名其用也，有固為名，而無亦名也，道原於無，窅然空然，以名天地之始，物生於有，油然勃然，以名萬物之母。○李氏曰：虛無自然，真常之道，本無可道，可道之道，非真常之道。元始祖炁，化生諸天，隨時應變之道也。道本無形，可名之名，非真常之名。天地運化，長養萬物，著於形跡之名也。○林氏曰：道不容言，才涉有言，皆落第二義。","故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。","何氏曰：無非暫無，自古固然，故曰常無。《列子》太易者，未見炁也，太初，炁之始也，太始，形之始也，太素，質之始也。循之不得，故曰渾淪，於無而觀，豈不微妙。有非暫有，無時不然，故曰常有。《列子》易變而為一，一變而為七，七變而為九，九復變而為一，一者形變之始。又曰：有形則復於無形，於有而觀，豈無歸徼。此徼字老、列二注皆雲歸也，乃歸宿之義，《莊子》至無而供其求，時騁而要其宿，此也一有一無，欲於兩者，並觀而得之，他有所不欲觀者，非其道也。觀此兩者本同也，因出而異名，經曰：天下萬物生於有，有生於無，故本同而名異。妙無非無，妙有非有，故曰有常可使無，無常可使有，有無同名為常，故得同稱為玄也。有無一也，無固玄也，有亦玄也，故曰同玄。經曰萬物並作，吾以觀其復，復命曰常，經中三觀，曰妙曰徼曰復，後知觀復之觀，徼妙一也。○林氏曰：常無常有兩句，此老子教人究竟處，此兩欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也，有與無雖為兩者，雖有異名，其實同出。能常無常有以觀之，則皆謂之玄。玄者造化之妙也，以此而觀，老子何嘗專尚虛無。若專主於無，則不曰兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。○倪氏曰：無與有，皆道之常，常無，道之未形者也，常有，道之已著者也。道常無亦常有，有無相生，不可缺一。道之常無者，欲人觀道之妙也，妙者精而在其中者也。道之常有者，欲人觀道之徼也，徼者粗而在邊者也。世謂老子專言無不言有，以此首章，有無並舉，未嘗偏有所取合也。於首章言之，可見其作書之意也。諸家說多以無欲有欲為句，夫欲者道之蔽也，無欲可爾，豈可有哉。○呂氏曰：觀妙者觀於內也，妙者神也，神者妙萬物而為言也，故內觀者攝動心，止慾念，聚神光，結正炁，凝胎真也。太上有內觀定觀之經，仙真有收視返聽之訣，《真誥》曰：內觀者為靈仙之根也，徼，邊隅也，又歸也。○董氏曰：凡遠而無所至極則其色必玄，其在人心乃淵默無象之義，關尹子所謂不可測不可分，故曰天曰命曰神曰玄，合曰道是也。○或曰：諸家皆以常無欲常有欲句解之，今獨取常無常有句解者何也，曰諸家皆以常無欲常有欲句解者，理非不通也，但與下文同謂之玄意不相屬，若常有欲，豈可謂玄，又曰有欲者亡身，亡身為玄，可乎？又有以常有欲為運用工夫，此說非不妙，亦未免牽強耳。不若常無常有句絕者，平易而理長也，今故取之。","玄之又玄，眾妙之門","何氏曰：妙固妙也，徼亦妙也，故曰眾妙。○林氏曰：玄之又玄者，贊言其妙也。眾妙即《易》所謂妙萬物者也。門言其所自出也，此章人多隻就天地上說，不知老子之意正要從心上理會。○呂氏曰：玄者微妙之極也。又曰玄，天也，玄之又玄，則天中之天，鬱羅蕭臺，玉山上京，在人乃天穀神宮也。為腦血之瓊房，津液之山源，百靈之命宅，自已長生"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"道德真經集義","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"道德真經集義","section_title":"道德真經序","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"道德真經集義","section_title":"道德真經集義卷之一","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-4","chapter_title":"道德真經集義","section_title":"第一章","is_available":true}],"plain_text":"# 道德真經集義\n經名：道德真經集義。明危大有集，十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。\n## 道德真經序\n太上道德上下篇，凡五千餘言，內而葆鍊存養之道，外而修齊治平之事，無不備焉。此所謂內聖外王之學也。史氏列之申韓間，世因稱之黃老刑名，則與道家者流之所謂大殊，不能無病焉。蓋周衰，王道浸微，其垂世拯俗之意寓焉，而非一本諸自修也。而曹參蓋公以清靜無為有驗於治，其用之去經世之理不遠矣，矧出世之教由是而大者焉。或不求其端緒之奧，一概訾以為虛無怪誕之說，是豈真知道者哉。古今注疏凡百餘家，各持其見，而必以辭理該貫者為善，苟理塞義晦，辭雖工無取焉。盱江道紀危大有，端謹有志，行間探索諸家，擇其尤善者，類編成集，將募工鋟梓以傳，其志亦勤矣。使善味之者求之言外，踐之身心，則葆鍊存養之道內充，而修齊治平之事亦外著矣。道豈二哉，因其請，遂冒書於篇首。\n歲昭陽作噩仲冬晦日，嗣四十三代天師三洞弟子張宇初謹序。\n太上道德經，乃吾道經之祖也，以無為自然為體，以謙退慈儉為用，以致修齊治平之道，靡不具焉。葛玄真人曰：五千文實道德之源，大無不包，細無不入，天人自然之經。倪文節公曰：老子五千文，誠修身治國之要道，濟時救世之良劑也。由此而觀，非特道經之祖也，三教諸經，亦豈外此而別有其理哉。當今聖明在位，特加崇尚，復設道司以掌其教，後之學者，必諳通經義，然後授以度牒。奈何世俗凋弊，讀亦未知，況其義乎。大有嘗於祝釐之暇，將諸家注釋校之，或異或同，有得有失，學者於此不能無惑，於是將河上公及何心山等十餘家註解，取其訓釋詳明，理長意同而不牽強者，整合一部，上下二卷，名曰《道德經集義》，欲俾後之學者，知一定之論，而無異同之惑也。若夫因義以明經，因經以造道，而樂乎無為之業者，豈無其人焉。\n時洪武丁卯，盱江道紀危大有焚香謹書。\n集義姓氏\n河上公，河上丈人也。\n呂氏，名知常。\n何氏，名心山，字處尹。\n李氏，名道純，號清庵。\n劉氏，名師立，號真靜子。\n倪氏，名思，號齊齋。\n林氏，名希逸，號鬳齋。\n蘇氏，名轍，字子由。\n董氏，思靜。\n晁氏，迥。\n柴氏，元皋，字知白。\n昊氏，名澄，號草廬。\n## 道德真經集義卷之一\n盱江危大有集\n## 第一章\n道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名萬物之母。\n何氏曰：夫道者，元炁虛無，混沌自然，二儀從之而生，萬有資之而形，不可得而名，強為之名曰道，故首章之首，宜以道一字句絕，如經中道沖而用之之章，亦是首揭一道字，尊而稱之以示人。於以見其高無上，其大無對，名以道立，故併標雲。下句可道可名者，所謂道術為天下裂，以名為表者也。常道常名者，所謂虛無生自然，自然生道，繩繩不可名者也。夫道乃常道，則名乃常名，而可道可名，皆其暫也。曰可則有可有不可，雲胡而常，所謂強然即不然也。曰常則無可無不可，雲胡而變，所謂自然即常然也。道其體而名其用也，有固為名，而無亦名也，道原於無，窅然空然，以名天地之始，物生於有，油然勃然，以名萬物之母。○李氏曰：虛無自然，真常之道，本無可道，可道之道，非真常之道。元始祖炁，化生諸天，隨時應變之道也。道本無形，可名之名，非真常之名。天地運化，長養萬物，著於形跡之名也。○林氏曰：道不容言，才涉有言，皆落第二義。\n故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。\n何氏曰：無非暫無，自古固然，故曰常無。《列子》太易者，未見炁也，太初，炁之始也，太始，形之始也，太素，質之始也。循之不得，故曰渾淪，於無而觀，豈不微妙。有非暫有，無時不然，故曰常有。《列子》易變而為一，一變而為七，七變而為九，九復變而為一，一者形變之始。又曰：有形則復於無形，於有而觀，豈無歸徼。此徼字老、列二注皆雲歸也，乃歸宿之義，《莊子》至無而供其求，時騁而要其宿，此也一有一無，欲於兩者，並觀而得之，他有所不欲觀者，非其道也。觀此兩者本同也，因出而異名，經曰：天下萬物生於有，有生於無，故本同而名異。妙無非無，妙有非有，故曰有常可使無，無常可使有，有無同名為常，故得同稱為玄也。有無一也，無固玄也，有亦玄也，故曰同玄。經曰萬物並作，吾以觀其復，復命曰常，經中三觀，曰妙曰徼曰復，後知觀復之觀，徼妙一也。○林氏曰：常無常有兩句，此老子教人究竟處，此兩欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也，有與無雖為兩者，雖有異名，其實同出。能常無常有以觀之，則皆謂之玄。玄者造化之妙也，以此而觀，老子何嘗專尚虛無。若專主於無，則不曰兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。○倪氏曰：無與有，皆道之常，常無，道之未形者也，常有，道之已著者也。道常無亦常有，有無相生，不可缺一。道之常無者，欲人觀道之妙也，妙者精而在其中者也。道之常有者，欲人觀道之徼也，徼者粗而在邊者也。世謂老子專言無不言有，以此首章，有無並舉，未嘗偏有所取合也。於首章言之，可見其作書之意也。諸家說多以無欲有欲為句，夫欲者道之蔽也，無欲可爾，豈可有哉。○呂氏曰：觀妙者觀於內也，妙者神也，神者妙萬物而為言也，故內觀者攝動心，止慾念，聚神光，結正炁，凝胎真也。太上有內觀定觀之經，仙真有收視返聽之訣，《真誥》曰：內觀者為靈仙之根也，徼，邊隅也，又歸也。○董氏曰：凡遠而無所至極則其色必玄，其在人心乃淵默無象之義，關尹子所謂不可測不可分，故曰天曰命曰神曰玄，合曰道是也。○或曰：諸家皆以常無欲常有欲句解之，今獨取常無常有句解者何也，曰諸家皆以常無欲常有欲句解者，理非不通也，但與下文同謂之玄意不相屬，若常有欲，豈可謂玄，又曰有欲者亡身，亡身為玄，可乎？又有以常有欲為運用工夫，此說非不妙，亦未免牽強耳。不若常無常有句絕者，平易而理長也，今故取之。\n玄之又玄，眾妙之門\n何氏曰：妙固妙也，徼亦妙也，故曰眾妙。○林氏曰：玄之又玄者，贊言其妙也。眾妙即《易》所謂妙萬物者也。門言其所自出也，此章人多隻就天地上說，不知老子之意正要從心上理會。○呂氏曰：玄者微妙之極也。又曰玄，天也，玄之又玄，則天中之天，鬱羅蕭臺，玉山上京，在人乃天穀神宮也。為腦血之瓊房，津液之山源，百靈之命宅，自已長生","is_preview":true,"preview_page_limit":10}