{"resource_id":2427,"title":"道德真经论","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"道德真經論","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：道德真經論。宋司馬光註。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神都玉訣類。原經無章名，今據王弼本補。"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"道德真經論卷之一","paragraphs":["司馬氏註","太史公曰：老子著書上下篇，言道德之意。後人因其篇首之文，名上篇曰道，下篇曰德。夫道德連體，不可偏舉，今從本名。","一章","道可道，非常道；名可名，非常名。","世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言。老子以為不然，曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。名亦可強名耳，然非常人之所謂名也。常人之所謂道者，凝滯於物。所謂名者，苛察繳繞。","無名，天地之始；有名，萬物之母。","天地，有形之大者也，其始必因於無，故名天地之始日無。萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物之母日有。","常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。","徼，邊際也。萬物既有，則彼無者宜若無所用矣。然聖人常存無不去，欲以窮神化之微妙也。無既可貴，則彼有者宜若無所用矣。然聖人常存有不去，欲以立萬事之邊際也。苟專用無而棄有，則蕩然流散，無復邊際，所謂有之以為利，無之以為用也。","此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。","玄者，非有非無，微妙之極致也。","二章","天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。","美善有逵，為眾所知，非美之至者也。","故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。","凡事有形跡者，必不可齊。不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。","是以聖人處無為之事，","用智若禹之行水，行其所無事","行不言之教。","其身正，不令而行。","萬物作焉而不辭，","心之出也，物或未之。物至而應，無所辭拒。","生而不有，","存養萬物而不取以為己有。","為而不侍，","聖人於天下不能全無所為，但不恃之以為己力耳。","功成不居。","不自滿假。","夫唯不居，是以不去。","汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。","三章","不尚賢，使民不爭；","賢之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，則爭名而長亂，故老子矯之，欲人尚其實，不尚其名也。","不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其合，","使民無· 利慾之心。","實其腹，","足食也。","弱其志，","不敢爭奪。","強其骨。","盡力。","常使民無知無欲，","甘其食，美其服，不知其外更有何","欲。","使夫知者不敢為也。","眾莫之應。","為無為，則無不治矣。","為之使至於無為。","四章","道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。","深不可測，常為物主。","挫其銳，","鋒角猛露，道所惡也。","解其紛，","事為煩亂，道所鄙也。","和其光，","輝華顯赫，道所賤也。","同其塵，","汙辱卑下，道所貴也。","湛兮似或存。","湛然不動，若有若亡。","吾不知誰子，象帝之先。","言其先天地生，物莫能瑜。","五章","天地不仁，以萬物為芻狗；","芻狗，祭祀之具也，未用則貴，已用則賤。天生五村，力盡而弊之，有似不仁。","聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。","橐，排也。籥，樂籥。橐籥之中，空洞無情，故虛而不可窮屈，動而不可竭盡。","多言數窮，不如守中。","能守中誠，不言而信。","六章","穀神不死，","中虛故曰谷，不測故曰神。天地有窮而道無窮，故曰不死。","是謂玄牝。","玄者，言其微妙。牝者，萬物之母。","玄牝之門，是謂天地根。","天地由之以生。","綿綿若存，－用之不勤。","微而不絕，若亡若存，無物不用，而未嘗勤勞。","七章","天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。","凡有血氣之類，皆營為以求生。惟天地無為而自生。","是以聖人後其身而身先，外其身而身存。","亦不一用力。","非以其無私邪？故能成其私。","眾人之私小，聖人之私大。小之至者，父子乖離，不能保一身。大之至者，蠻夷率服，享祚百世。","八章","上善若水。水善利萬物又不爭，處眾人之所惡，","人惡卑也。","故幾於道。","道無水有，故曰幾。","居善地，","若水處下。","心善淵，","深觀。","與善仁，","潤物。","言善信，","妍皚無隱。","政善治，","滌穢。","事善能，","任物圓方。","動善時。","隨時凝浮。","夫唯不爭，故無尤。","爭者，事之末也。與物無競，莫之怨惡，何過之有？故特美之。","九章","恃而盈之，不如其已；","恃勢恃位，恃才恃德，而自滿者，不　如無勢無位，無才無德。","揣而銳之，不可長保。","揣知物情，銳求進入，必將失之。","金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。","四時更運，功成則移。","十章","載營魄，抱一能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？","善愛民者，任其自生，遂而勿傷。善治國者，任物以能，不勞而成。","天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無","知乎？","聰明睿智，守之以愚。","生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。","長謂下知有之，宰謂有所制割。","十－章","三十輻共一轂，當其無，有車之用；","以其虛中受物，故能以寡統眾。","埏埴以為器，當其無，有器之用；","埏，和也。埴，土也。","鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。","禮至於無體，樂至於無聲，刑至於無刑，然後見道之用。","十二章","五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，","爽，失也。","馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。","皆以外傷內？","是以聖人為腹不為目，故去彼取此。","腹內守，目外慕。","十三章","寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚","為士者以道德為上，爵祿為下。上榮也，下辱也。眾人乃寵其辱，操之則慄，合之則悲。","何謂責大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。","由有其身。","及吾無身，","歸之自然。","吾有何患？","色聲味貨，身之大患也。眾人乃責之甚於身，者徇外而忘內故也。","故潰以合為天卞者，可以託天下矣；愛以身為天下者，可以寄天下矣。","夫責重天下者，天下亦貴重之。愛利天下者，天下亦愛利之。斤味續淮","賤殘賊天下，而天下貴愛之者也。","故聖人之貴愛天下，所以貴愛其身也，如此則付以大器，必能守之。","十四章","視之不名曰夷，","為色。","聽之不聞名曰希，","無聲。","搏之不得名曰微","無體。","此三者，不可致詁，故混而為一","皆歸於無。","其上不皦，其下不味。","皦明也。道之升沙萬物以生而不可見。道之降，萬物以息而未嘗亡。","繩繩兮不可名，","繩繩，延長之貌，曰有曰無，皆強名耳。","復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。","欲言無邪，則物由以成。砍言有邪，則不見其形。","無物之象，是謂惚恍。","若有若無。","迎之不見其首，","無始。","體之不見其後。","無終。","執古"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"道德真經論","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"道德真經論","section_title":"道德真經論卷之一","is_available":true}],"plain_text":"# 道德真經論\n經名：道德真經論。宋司馬光註。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神都玉訣類。原經無章名，今據王弼本補。\n## 道德真經論卷之一\n司馬氏註\n太史公曰：老子著書上下篇，言道德之意。後人因其篇首之文，名上篇曰道，下篇曰德。夫道德連體，不可偏舉，今從本名。\n一章\n道可道，非常道；名可名，非常名。\n世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言。老子以為不然，曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。名亦可強名耳，然非常人之所謂名也。常人之所謂道者，凝滯於物。所謂名者，苛察繳繞。\n無名，天地之始；有名，萬物之母。\n天地，有形之大者也，其始必因於無，故名天地之始日無。萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物之母日有。\n常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。\n徼，邊際也。萬物既有，則彼無者宜若無所用矣。然聖人常存無不去，欲以窮神化之微妙也。無既可貴，則彼有者宜若無所用矣。然聖人常存有不去，欲以立萬事之邊際也。苟專用無而棄有，則蕩然流散，無復邊際，所謂有之以為利，無之以為用也。\n此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。\n玄者，非有非無，微妙之極致也。\n二章\n天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。\n美善有逵，為眾所知，非美之至者也。\n故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。\n凡事有形跡者，必不可齊。不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。\n是以聖人處無為之事，\n用智若禹之行水，行其所無事\n行不言之教。\n其身正，不令而行。\n萬物作焉而不辭，\n心之出也，物或未之。物至而應，無所辭拒。\n生而不有，\n存養萬物而不取以為己有。\n為而不侍，\n聖人於天下不能全無所為，但不恃之以為己力耳。\n功成不居。\n不自滿假。\n夫唯不居，是以不去。\n汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。\n三章\n不尚賢，使民不爭；\n賢之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，則爭名而長亂，故老子矯之，欲人尚其實，不尚其名也。\n不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其合，\n使民無· 利慾之心。\n實其腹，\n足食也。\n弱其志，\n不敢爭奪。\n強其骨。\n盡力。\n常使民無知無欲，\n甘其食，美其服，不知其外更有何\n欲。\n使夫知者不敢為也。\n眾莫之應。\n為無為，則無不治矣。\n為之使至於無為。\n四章\n道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。\n深不可測，常為物主。\n挫其銳，\n鋒角猛露，道所惡也。\n解其紛，\n事為煩亂，道所鄙也。\n和其光，\n輝華顯赫，道所賤也。\n同其塵，\n汙辱卑下，道所貴也。\n湛兮似或存。\n湛然不動，若有若亡。\n吾不知誰子，象帝之先。\n言其先天地生，物莫能瑜。\n五章\n天地不仁，以萬物為芻狗；\n芻狗，祭祀之具也，未用則貴，已用則賤。天生五村，力盡而弊之，有似不仁。\n聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。\n橐，排也。籥，樂籥。橐籥之中，空洞無情，故虛而不可窮屈，動而不可竭盡。\n多言數窮，不如守中。\n能守中誠，不言而信。\n六章\n穀神不死，\n中虛故曰谷，不測故曰神。天地有窮而道無窮，故曰不死。\n是謂玄牝。\n玄者，言其微妙。牝者，萬物之母。\n玄牝之門，是謂天地根。\n天地由之以生。\n綿綿若存，－用之不勤。\n微而不絕，若亡若存，無物不用，而未嘗勤勞。\n七章\n天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。\n凡有血氣之類，皆營為以求生。惟天地無為而自生。\n是以聖人後其身而身先，外其身而身存。\n亦不一用力。\n非以其無私邪？故能成其私。\n眾人之私小，聖人之私大。小之至者，父子乖離，不能保一身。大之至者，蠻夷率服，享祚百世。\n八章\n上善若水。水善利萬物又不爭，處眾人之所惡，\n人惡卑也。\n故幾於道。\n道無水有，故曰幾。\n居善地，\n若水處下。\n心善淵，\n深觀。\n與善仁，\n潤物。\n言善信，\n妍皚無隱。\n政善治，\n滌穢。\n事善能，\n任物圓方。\n動善時。\n隨時凝浮。\n夫唯不爭，故無尤。\n爭者，事之末也。與物無競，莫之怨惡，何過之有？故特美之。\n九章\n恃而盈之，不如其已；\n恃勢恃位，恃才恃德，而自滿者，不　如無勢無位，無才無德。\n揣而銳之，不可長保。\n揣知物情，銳求進入，必將失之。\n金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。\n四時更運，功成則移。\n十章\n載營魄，抱一能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？\n善愛民者，任其自生，遂而勿傷。善治國者，任物以能，不勞而成。\n天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無\n知乎？\n聰明睿智，守之以愚。\n生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。\n長謂下知有之，宰謂有所制割。\n十－章\n三十輻共一轂，當其無，有車之用；\n以其虛中受物，故能以寡統眾。\n埏埴以為器，當其無，有器之用；\n埏，和也。埴，土也。\n鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。\n禮至於無體，樂至於無聲，刑至於無刑，然後見道之用。\n十二章\n五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，\n爽，失也。\n馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。\n皆以外傷內？\n是以聖人為腹不為目，故去彼取此。\n腹內守，目外慕。\n十三章\n寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚\n為士者以道德為上，爵祿為下。上榮也，下辱也。眾人乃寵其辱，操之則慄，合之則悲。\n何謂責大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。\n由有其身。\n及吾無身，\n歸之自然。\n吾有何患？\n色聲味貨，身之大患也。眾人乃責之甚於身，者徇外而忘內故也。\n故潰以合為天卞者，可以託天下矣；愛以身為天下者，可以寄天下矣。\n夫責重天下者，天下亦貴重之。愛利天下者，天下亦愛利之。斤味續淮\n賤殘賊天下，而天下貴愛之者也。\n故聖人之貴愛天下，所以貴愛其身也，如此則付以大器，必能守之。\n十四章\n視之不名曰夷，\n為色。\n聽之不聞名曰希，\n無聲。\n搏之不得名曰微\n無體。\n此三者，不可致詁，故混而為一\n皆歸於無。\n其上不皦，其下不味。\n皦明也。道之升沙萬物以生而不可見。道之降，萬物以息而未嘗亡。\n繩繩兮不可名，\n繩繩，延長之貌，曰有曰無，皆強名耳。\n復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。\n欲言無邪，則物由以成。砍言有邪，則不見其形。\n無物之象，是謂惚恍。\n若有若無。\n迎之不見其首，\n無始。\n體之不見其後。\n無終。\n執古","is_preview":true,"preview_page_limit":10}