{"resource_id":2426,"title":"道德真经解","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"道德真經解","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：道德真經解。無名氏解。上、中、下三卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。此書下卷註文與時雍《道德真經全解》下卷完全相同。"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"道德真經解序","paragraphs":["聖人以神藏寂寞，道在杳冥，周流六虛，而莫足以知其然，酬酢萬變，孰敢以窺其跡？則一往一來而以元自虛，一造一化而以真自修，又奚有言以好辯哉？聖人默而思之，輿情至愚，必待引之而後動，群性至昏，必待誨之而後悟，此所以有言載於方冊，垂乎不朽，以為常善之救矣。洎乎千載，厥道彌遠。先聖之意，昧者不能取；至真之言，愚者不能達。況我老君之書，言明而理遠，文近而旨幽，若不釋而申義，眾人視之則有如天之遠，而不能炳若丹青矣。是致今因行化得屆塵寰，不免援毫以彰大義，庶幾乎指示而已。"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"道德真經解捲上","paragraphs":["無名氏解"]},{"id":"chapter-1-section-4","title":"道可道章第一","paragraphs":["道可道，非常道。","生殺以時，物之道也；德業以脩，人之道也；男女以別，家之道也；法度以明，國之道也。此天下之常道，聖凡之同有者也。若可道之道，應變無滯，與物無方，非耳而聽其希聲，非目而觀其真色，得其微者探神化於寥寥，知其遠者達真筌於不測，動乃應於萬機，靜不流於一曲，則常之道焉能如此？","名可名，非常名。","至真之名不附於形，形則有盛衰之相代；至真之名不寓於數，數則有變窮之相更。是以可名搏之而不得，象之而不似，迎隨而首尾不能見，鑽仰而堅，高莫可及，不隨物而有定，執體而有用，以常無而與道為合，而名自生焉，非常名之可如也。","無名，天地之始；有名，萬物之母。","昔道未判之際，非陰陽之可論，造化之可推。及炁適於清，得之者為天；炁適於濁，得之者為地。天地之兩得，以清為陽，以濁為陰，陽者能造，陰者能化，此萬物所以生也。以無則為道獨而天地得之，此無名所以天地之始；以有則天地為合而萬物生之，此有名所以萬物之母。始則言其炁，母則言其形，炁也，形也，亦道之有無耳。","常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。","恍爾而來，自何而來？惚爾而去，自何而去？虛而不停於一物，空而不鑒於一形，此所謂常無也。恍爾而來，來之必有其象；惚爾而去，去之必有其物。虛則神集也，不動而動，空則真蘊也，不化而化，此乃常有也。常無也，守於無為；常有也，脩於有作。無為則妙，有作則徼，此兩者同出而異名矣。大抵皆可謂之玄歟？且玄者，道有可觀，猶天之色可視而不知其然。玄之又玄，乃得之又得，而達之尤深者也，故日眾妙之門，以其能出入於大道故矣。"]},{"id":"chapter-1-section-5","title":"天下皆知章第二","paragraphs":["天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。","道散於事，物雜於性，初受之真，人為之偽，始稟之和，舛而為乖，此昔之美者今而為惡，向之善者背而不善，斯美惡之兩途，善不善之不一也。聖人不為有惡而不美已，不為有不善而不善已，亦以達其性耳，非與眾人美惡之相隨，善不善之相分也。苟欲一之，則性均為至矣，又奚有有無、難易、長短、高下、音聲、前後哉？此聖人之教，所以為此而行焉。","是以聖人處無為之事，行不言之教。","聖人以道治己，以功加人。蓋謂彼無長慮，待聖而後慮；彼無獨見，待聖而後見。若不示之以教，則柔而自溺，愚而自弱，不能趨聖人之道矣。我乃儲神於淵默，而使彼觀風而動，處思於寂寞，而使彼視化而為。慮事物之煩，有以耗吾之聰明，我則無事；慮言語之多，有以亂吾之真緒，我則不言。自然事濟於下，教立於上，而天下之民不率而率矣，固無反道之弊耳。","萬物作而不辭，","聖人出而萬物出，聖人入而萬物入，聖人者，乃萬物之所睹。是以聖人在上，萬物並作而各遂其宜，無失性之咎。蓋吾無所用其心哉，凡以順物之理而已，以至興衰烏有辭也。設若政事未脩，教化未明，應出而入，應取而與，擾擾天下之心，紛紛萬物之態，如此雖作，未有不辭者也。萬物作而不辭，亦待乎聖人之世。","生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。","大道之設，不以物我而有分，高卑而有間，以心達心，則天下之心我之心也，以形養形，則萬物之形我之形也，又奚有兩其意哉？聖人體道而濟物，屈己以待人，伏吾之巧以救其拙，推吾之能以率其鄙，功乃至於無窮，業乃至於可大，固為不可加焉。聖人慮其滿而有溢，故乃抑之；慮其盈而有虧，故乃損之。大而充塞，不自以為足，妙而莫測，不自以為神，生而不生，為而不為，功而不功，如是則物不能我遷，時不能我徙，而處乎道矣，是以不去。"]},{"id":"chapter-1-section-6","title":"不尚賢章第三","paragraphs":["不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。","性本無分，而習以遷之，物本無二，而情所異之。習遷於性，則賢者常為人之所慕；情異於物，則難得者常為人之所求。慕於賢而不及，則反以為爭，求於貨而不足，則反以為盜。是二者，使民失性而妄知，養情而苟欲，安可以見吾之道哉？莫若使之心之虛也，賢鄙不停於內，而彼我無分；腹之實紛也＃1，華不誘於外而衣食以足；弱其志，以自柔而不好勝於人；強其骨，以自立而不耽利於物。所以天下之民無妄見之知，天下之民亡苟求之慾，則聖人之為，無不治矣。則不尚賢之篇，乃復人之性，反物之情，而根乎道者也。"]},{"id":"chapter-1-section-7","title":"道沖章第四","paragraphs":["道沖而用之，或不盈。","道之舒，可以充乎四極而不以為滿；道之卷，可以隱乎纖芥而不以為微。以體則至虛，物之來者無不應，以用則至變，事之至者無不接。不抗於太高，高恐下者不能及；不即於太卑，卑恐高者不能俯。如此不惟不盈，又至於不久，自非處陰陽之中，曷以能此？故曰道沖而用之，或不盈。沖者，陰陽之中，無過不及之義也。","淵兮似萬物之宗。","深而莫測之謂淵，微而莫窮之謂道。道之無，則天地以為始；道之有，則萬物以為母。言其母，則知萬物生乎道者也；言其宗，則知萬物本乎道者也。既為其宗，何雲似之？蓋道乃無形，不可以定體言之，故曰淵兮似萬物之宗也。","挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。","人之處道，閑意馬於空虛，湛性源於寂寞，喜怒藏於無事之鄉，好惡鏁於不思之地，則以淡居己，以靜對物。不顯明於外，則和之而"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"道德真經解","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"道德真經解","section_title":"道德真經解序","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"道德真經解","section_title":"道德真經解捲上","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-4","chapter_title":"道德真經解","section_title":"道可道章第一","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-5","chapter_title":"道德真經解","section_title":"天下皆知章第二","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-6","chapter_title":"道德真經解","section_title":"不尚賢章第三","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-7","chapter_title":"道德真經解","section_title":"道沖章第四","is_available":true}],"plain_text":"# 道德真經解\n經名：道德真經解。無名氏解。上、中、下三卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。此書下卷註文與時雍《道德真經全解》下卷完全相同。\n## 道德真經解序\n聖人以神藏寂寞，道在杳冥，周流六虛，而莫足以知其然，酬酢萬變，孰敢以窺其跡？則一往一來而以元自虛，一造一化而以真自修，又奚有言以好辯哉？聖人默而思之，輿情至愚，必待引之而後動，群性至昏，必待誨之而後悟，此所以有言載於方冊，垂乎不朽，以為常善之救矣。洎乎千載，厥道彌遠。先聖之意，昧者不能取；至真之言，愚者不能達。況我老君之書，言明而理遠，文近而旨幽，若不釋而申義，眾人視之則有如天之遠，而不能炳若丹青矣。是致今因行化得屆塵寰，不免援毫以彰大義，庶幾乎指示而已。\n## 道德真經解捲上\n無名氏解\n## 道可道章第一\n道可道，非常道。\n生殺以時，物之道也；德業以脩，人之道也；男女以別，家之道也；法度以明，國之道也。此天下之常道，聖凡之同有者也。若可道之道，應變無滯，與物無方，非耳而聽其希聲，非目而觀其真色，得其微者探神化於寥寥，知其遠者達真筌於不測，動乃應於萬機，靜不流於一曲，則常之道焉能如此？\n名可名，非常名。\n至真之名不附於形，形則有盛衰之相代；至真之名不寓於數，數則有變窮之相更。是以可名搏之而不得，象之而不似，迎隨而首尾不能見，鑽仰而堅，高莫可及，不隨物而有定，執體而有用，以常無而與道為合，而名自生焉，非常名之可如也。\n無名，天地之始；有名，萬物之母。\n昔道未判之際，非陰陽之可論，造化之可推。及炁適於清，得之者為天；炁適於濁，得之者為地。天地之兩得，以清為陽，以濁為陰，陽者能造，陰者能化，此萬物所以生也。以無則為道獨而天地得之，此無名所以天地之始；以有則天地為合而萬物生之，此有名所以萬物之母。始則言其炁，母則言其形，炁也，形也，亦道之有無耳。\n常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。\n恍爾而來，自何而來？惚爾而去，自何而去？虛而不停於一物，空而不鑒於一形，此所謂常無也。恍爾而來，來之必有其象；惚爾而去，去之必有其物。虛則神集也，不動而動，空則真蘊也，不化而化，此乃常有也。常無也，守於無為；常有也，脩於有作。無為則妙，有作則徼，此兩者同出而異名矣。大抵皆可謂之玄歟？且玄者，道有可觀，猶天之色可視而不知其然。玄之又玄，乃得之又得，而達之尤深者也，故日眾妙之門，以其能出入於大道故矣。\n## 天下皆知章第二\n天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。\n道散於事，物雜於性，初受之真，人為之偽，始稟之和，舛而為乖，此昔之美者今而為惡，向之善者背而不善，斯美惡之兩途，善不善之不一也。聖人不為有惡而不美已，不為有不善而不善已，亦以達其性耳，非與眾人美惡之相隨，善不善之相分也。苟欲一之，則性均為至矣，又奚有有無、難易、長短、高下、音聲、前後哉？此聖人之教，所以為此而行焉。\n是以聖人處無為之事，行不言之教。\n聖人以道治己，以功加人。蓋謂彼無長慮，待聖而後慮；彼無獨見，待聖而後見。若不示之以教，則柔而自溺，愚而自弱，不能趨聖人之道矣。我乃儲神於淵默，而使彼觀風而動，處思於寂寞，而使彼視化而為。慮事物之煩，有以耗吾之聰明，我則無事；慮言語之多，有以亂吾之真緒，我則不言。自然事濟於下，教立於上，而天下之民不率而率矣，固無反道之弊耳。\n萬物作而不辭，\n聖人出而萬物出，聖人入而萬物入，聖人者，乃萬物之所睹。是以聖人在上，萬物並作而各遂其宜，無失性之咎。蓋吾無所用其心哉，凡以順物之理而已，以至興衰烏有辭也。設若政事未脩，教化未明，應出而入，應取而與，擾擾天下之心，紛紛萬物之態，如此雖作，未有不辭者也。萬物作而不辭，亦待乎聖人之世。\n生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。\n大道之設，不以物我而有分，高卑而有間，以心達心，則天下之心我之心也，以形養形，則萬物之形我之形也，又奚有兩其意哉？聖人體道而濟物，屈己以待人，伏吾之巧以救其拙，推吾之能以率其鄙，功乃至於無窮，業乃至於可大，固為不可加焉。聖人慮其滿而有溢，故乃抑之；慮其盈而有虧，故乃損之。大而充塞，不自以為足，妙而莫測，不自以為神，生而不生，為而不為，功而不功，如是則物不能我遷，時不能我徙，而處乎道矣，是以不去。\n## 不尚賢章第三\n不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。\n性本無分，而習以遷之，物本無二，而情所異之。習遷於性，則賢者常為人之所慕；情異於物，則難得者常為人之所求。慕於賢而不及，則反以為爭，求於貨而不足，則反以為盜。是二者，使民失性而妄知，養情而苟欲，安可以見吾之道哉？莫若使之心之虛也，賢鄙不停於內，而彼我無分；腹之實紛也＃1，華不誘於外而衣食以足；弱其志，以自柔而不好勝於人；強其骨，以自立而不耽利於物。所以天下之民無妄見之知，天下之民亡苟求之慾，則聖人之為，無不治矣。則不尚賢之篇，乃復人之性，反物之情，而根乎道者也。\n## 道沖章第四\n道沖而用之，或不盈。\n道之舒，可以充乎四極而不以為滿；道之卷，可以隱乎纖芥而不以為微。以體則至虛，物之來者無不應，以用則至變，事之至者無不接。不抗於太高，高恐下者不能及；不即於太卑，卑恐高者不能俯。如此不惟不盈，又至於不久，自非處陰陽之中，曷以能此？故曰道沖而用之，或不盈。沖者，陰陽之中，無過不及之義也。\n淵兮似萬物之宗。\n深而莫測之謂淵，微而莫窮之謂道。道之無，則天地以為始；道之有，則萬物以為母。言其母，則知萬物生乎道者也；言其宗，則知萬物本乎道者也。既為其宗，何雲似之？蓋道乃無形，不可以定體言之，故曰淵兮似萬物之宗也。\n挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。\n人之處道，閑意馬於空虛，湛性源於寂寞，喜怒藏於無事之鄉，好惡鏁於不思之地，則以淡居己，以靜對物。不顯明於外，則和之而","is_preview":true,"preview_page_limit":10}