{"resource_id":2425,"title":"道德真经解","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"道德真經解","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：道德真經解。宋陳象古解。二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。原文不分章，今據通行本補。"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"道德真經解序","paragraphs":["道本真淳，理貴清爭。民興情慾，巧偽萬端。全生不能，救死不暇。太上愍於苦趣，為著真文，以謂道非己生，百姓鹹有，惑於障蔽，遂失自然。故顯教丁寧，立言親密，還淳反樸，皇在人心，分章設名，乃昔前訓。夫道包於德，德和於道，強名不德，妙用一同，以理究觀，何有分別。今以太上老君五千言為標題，庶幾完其旨意。理深義奧，要在發明，若或膠柱不通，恐誤研精覃思，輒存解說，聊視管窺。","時建中靖國元年十月初五日陳象古序。"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"道德真經解捲上","paragraphs":["丞議郎陳象古解","一章","道可道，非常道。名可名，非常名。","可道謂眾人之所知者也。可名謂眾人之所見者也。雖可知可見，未能盡道之妙理也，故眾人常道者，非所謂道也，眾人常名者，非所謂名也。道則淵乎其無名，名則紛兮其非道，皆強名之為道為名也。","無名，天地之始；有名，萬物之母。","母，喻也，義取其始生也。天地之始，恍惚無名，既有其名，因萬物之生於天地之間故也。","常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徽。","無欲觀妙，本極始也。有欲觀徼，明其終也。欲因物而生，物盡欲極，則至於無為矣。徼，邊際也。欲及乎邊際，極而無所更往也。必有還淳反樸之理，與妙何以異哉。故無欲觀妙，有欲觀徼也，一而已矣。","此兩者，同出而異名，","因無欲而知道之妙，因有欲而知道之徼，豈非同出之旨哉。","同謂之玄。","玄者，深微之義也，悟之在心。聖人知道之始終，覺道之用拾。眾人則日用而不知其要，非元而何。","玄之又玄，眾妙之門。","非淺近之義也。非常道，非常名，其理至深，不易窺測，故曰玄之又玄，眾妙之門。非一而已，施之於治天下，施之於洽國，施之於治家，施之於治身，其妙皆如是而已矣。","二章","天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。","夫厭於粱肉者，不顧羹藜唅糗之味；被於純綿者，不愛羔裘牛衣之溫。殊不知寒者利祖褐，饑者甘糟糠，其要在飽煖而已。故美生於惡，惡生於美，善生於不善，不善生於善，皆由心存其好惡者也。有是心者，必有是事。","故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。","以其心存於美惡，故利害不齊之如是也。","是以聖人處無為之事，行不言之教。","不自有其所為，不自繁其言教，道大自然，物亦順之，譬如四時執行而萬物由之以生焉。","萬物作而不辭，","默隨玄化，不言而喻。","生而不有，為而不恃，功成不居。","有則志淺，恃則任狹，居則不廣。以道之大如是而處之，豈道之要妙乎。","夫唯不居，是以不去。","既不可居，又不可去。去則寂滅，其教將何以興哉。","三章","不尚賢，使民不爭；","賢者，分別之所稱也。尚者，上也。使賢者為上，不肖者為下，故上者驕而處位，下者畏而處困。以是自高企望之心，無能已也。富貴之無厭，貧賤之不足，觸類而長，紛紛然哉，民安得不爭乎？","不貴難得之貨，使民不為盜；","盜因欲心使然也。","不見可欲，使心不亂。","尚賢貴貨，見可欲也。不爭不盜，故心不亂矣。","是以聖人之治，","教自己為始也。","虛其心，","道所依也。","實其腹，","以養其身為教之本也。","弱其志，","身常若不及也。","強其骨。","身之所立也。","常使民無知無欲，","無知，不任其智也；無欲，不強其愛也。","使夫知者不敢為也。","知者自任其智，知尚賢之跡，見難得之貨。民既無爭心，又無盜意，智者自知無所施其勇，故不敢為也。","為無為，則無不治矣。","道本無為，自然清靜，豈不治之可言哉。","四章","道沖而用之，或不盈。","沖，和也。道有沖和之氣，充塞於天地之間，雖如此而不自盈滿，言其不可測度準量也。","淵兮似萬物之宗。","淵，深妙之旨也。宗，主也。道無作無為於萬物，而萬物因沖和之氣以生，故曰似萬物之宗。物性有剛柔遲速顏色聲音之不齊，其所稟之分皆出自然，大則山川，小則草木，亦有沖和之氣，其用一也。","挫其銳，","不妄動也。","解其紛，","動而有理也。","和其光，","不自明也。","同其塵，","渾其跡也。","湛兮似或存。","無中之有，有中之無故也。","吾不知誰子，象帝之先。","子者本於有生也，不可以定名，故曰不知誰子。帝之先謂始之以虛無終之亦以虛無故也。","五章","天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。","大仁不仁，故日天地不仁，聖人不仁也。芻，草也，有性焉；狗，畜也，有性焉，皆有道而無知之物也。性則道之始也，情則道之終也。道在乎始終而悉不達於通變，故以萬百之數言之，又以芻狗之賤比之。","天地之間，其猶橐籥乎？","言其無心於涵容而無不容也。","虛而不屈，動而愈出。","言其無隔礙之至也。","多言數窮，不如守中。","知者貴默，故多言數窮。默識內明故貴於守中也。","六章","穀神不死，是謂玄牝。","谷，喻也。神，陰陽不測者也。谷體雖小，可以喻太虛而能受，受而不有，其微若神，故曰穀神。死者，寂滅之謂也。神用若此，應用不窮，若存不見，安有死之道哉。玄牝則幽深不自滿假耳。","玄牝之門，是謂天地根。","根，本也。天地不言而四時行焉，百物生焉，其本於玄牝之道至大至廣，不可以測度矣。","綿綿若存，用之不勤。","綿綿，不絕之謂也。若存，則神用不可見也。用之不勤，則自然之道無心於有為之跡矣。","七章","天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。","沖而用之，不自生於萬物，故至大不耗，至和不虧，所以形全而道妙，安得不長久乎？安得不長生乎？","是以聖人後其身而身先，外其身而身存。","不自任於事，不自專於己，有若無，實若虛，保守元微，符合於道，是以身常先而又身常存也。","非以其無私邪？故能成其私。","私，道也。萬物因天地之涵容而不失沖和之氣，豈非道之所貴哉？故能成其私。","八章","上善若水，","水之為性，不好清淨，不惡穢濁，其流行也必盈科而後進，其明未嘗蔽，其潤未嘗虧，則水之性，道之自然也，故曰上善若水。","水善利萬物又不爭，處眾人之所惡，故幾於道。","善利，潤下之功也。不爭處惡，物莫能先之。","居善地，","水積之地無不善也。","心善淵，","水積之處，內含清明，無不深沉也。","與善仁，","水流之處，物得以生，無有害也。","言善信，","水潤所及，無虛妄也。","政善治，","水力所行，無不滋益而順物理也。","事善能，","流行赴百仞之谿而不懼，激之過顆而不弱。","動善時。","逢央則流，遇防則止。因風則漂，當寒則冰。","夫唯不爭，故無尤。","以其"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"道德真經解","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"道德真經解","section_title":"道德真經解序","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"道德真經解","section_title":"道德真經解捲上","is_available":true}],"plain_text":"# 道德真經解\n經名：道德真經解。宋陳象古解。二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。原文不分章，今據通行本補。\n## 道德真經解序\n道本真淳，理貴清爭。民興情慾，巧偽萬端。全生不能，救死不暇。太上愍於苦趣，為著真文，以謂道非己生，百姓鹹有，惑於障蔽，遂失自然。故顯教丁寧，立言親密，還淳反樸，皇在人心，分章設名，乃昔前訓。夫道包於德，德和於道，強名不德，妙用一同，以理究觀，何有分別。今以太上老君五千言為標題，庶幾完其旨意。理深義奧，要在發明，若或膠柱不通，恐誤研精覃思，輒存解說，聊視管窺。\n時建中靖國元年十月初五日陳象古序。\n## 道德真經解捲上\n丞議郎陳象古解\n一章\n道可道，非常道。名可名，非常名。\n可道謂眾人之所知者也。可名謂眾人之所見者也。雖可知可見，未能盡道之妙理也，故眾人常道者，非所謂道也，眾人常名者，非所謂名也。道則淵乎其無名，名則紛兮其非道，皆強名之為道為名也。\n無名，天地之始；有名，萬物之母。\n母，喻也，義取其始生也。天地之始，恍惚無名，既有其名，因萬物之生於天地之間故也。\n常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徽。\n無欲觀妙，本極始也。有欲觀徼，明其終也。欲因物而生，物盡欲極，則至於無為矣。徼，邊際也。欲及乎邊際，極而無所更往也。必有還淳反樸之理，與妙何以異哉。故無欲觀妙，有欲觀徼也，一而已矣。\n此兩者，同出而異名，\n因無欲而知道之妙，因有欲而知道之徼，豈非同出之旨哉。\n同謂之玄。\n玄者，深微之義也，悟之在心。聖人知道之始終，覺道之用拾。眾人則日用而不知其要，非元而何。\n玄之又玄，眾妙之門。\n非淺近之義也。非常道，非常名，其理至深，不易窺測，故曰玄之又玄，眾妙之門。非一而已，施之於治天下，施之於洽國，施之於治家，施之於治身，其妙皆如是而已矣。\n二章\n天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。\n夫厭於粱肉者，不顧羹藜唅糗之味；被於純綿者，不愛羔裘牛衣之溫。殊不知寒者利祖褐，饑者甘糟糠，其要在飽煖而已。故美生於惡，惡生於美，善生於不善，不善生於善，皆由心存其好惡者也。有是心者，必有是事。\n故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。\n以其心存於美惡，故利害不齊之如是也。\n是以聖人處無為之事，行不言之教。\n不自有其所為，不自繁其言教，道大自然，物亦順之，譬如四時執行而萬物由之以生焉。\n萬物作而不辭，\n默隨玄化，不言而喻。\n生而不有，為而不恃，功成不居。\n有則志淺，恃則任狹，居則不廣。以道之大如是而處之，豈道之要妙乎。\n夫唯不居，是以不去。\n既不可居，又不可去。去則寂滅，其教將何以興哉。\n三章\n不尚賢，使民不爭；\n賢者，分別之所稱也。尚者，上也。使賢者為上，不肖者為下，故上者驕而處位，下者畏而處困。以是自高企望之心，無能已也。富貴之無厭，貧賤之不足，觸類而長，紛紛然哉，民安得不爭乎？\n不貴難得之貨，使民不為盜；\n盜因欲心使然也。\n不見可欲，使心不亂。\n尚賢貴貨，見可欲也。不爭不盜，故心不亂矣。\n是以聖人之治，\n教自己為始也。\n虛其心，\n道所依也。\n實其腹，\n以養其身為教之本也。\n弱其志，\n身常若不及也。\n強其骨。\n身之所立也。\n常使民無知無欲，\n無知，不任其智也；無欲，不強其愛也。\n使夫知者不敢為也。\n知者自任其智，知尚賢之跡，見難得之貨。民既無爭心，又無盜意，智者自知無所施其勇，故不敢為也。\n為無為，則無不治矣。\n道本無為，自然清靜，豈不治之可言哉。\n四章\n道沖而用之，或不盈。\n沖，和也。道有沖和之氣，充塞於天地之間，雖如此而不自盈滿，言其不可測度準量也。\n淵兮似萬物之宗。\n淵，深妙之旨也。宗，主也。道無作無為於萬物，而萬物因沖和之氣以生，故曰似萬物之宗。物性有剛柔遲速顏色聲音之不齊，其所稟之分皆出自然，大則山川，小則草木，亦有沖和之氣，其用一也。\n挫其銳，\n不妄動也。\n解其紛，\n動而有理也。\n和其光，\n不自明也。\n同其塵，\n渾其跡也。\n湛兮似或存。\n無中之有，有中之無故也。\n吾不知誰子，象帝之先。\n子者本於有生也，不可以定名，故曰不知誰子。帝之先謂始之以虛無終之亦以虛無故也。\n五章\n天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。\n大仁不仁，故日天地不仁，聖人不仁也。芻，草也，有性焉；狗，畜也，有性焉，皆有道而無知之物也。性則道之始也，情則道之終也。道在乎始終而悉不達於通變，故以萬百之數言之，又以芻狗之賤比之。\n天地之間，其猶橐籥乎？\n言其無心於涵容而無不容也。\n虛而不屈，動而愈出。\n言其無隔礙之至也。\n多言數窮，不如守中。\n知者貴默，故多言數窮。默識內明故貴於守中也。\n六章\n穀神不死，是謂玄牝。\n谷，喻也。神，陰陽不測者也。谷體雖小，可以喻太虛而能受，受而不有，其微若神，故曰穀神。死者，寂滅之謂也。神用若此，應用不窮，若存不見，安有死之道哉。玄牝則幽深不自滿假耳。\n玄牝之門，是謂天地根。\n根，本也。天地不言而四時行焉，百物生焉，其本於玄牝之道至大至廣，不可以測度矣。\n綿綿若存，用之不勤。\n綿綿，不絕之謂也。若存，則神用不可見也。用之不勤，則自然之道無心於有為之跡矣。\n七章\n天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。\n沖而用之，不自生於萬物，故至大不耗，至和不虧，所以形全而道妙，安得不長久乎？安得不長生乎？\n是以聖人後其身而身先，外其身而身存。\n不自任於事，不自專於己，有若無，實若虛，保守元微，符合於道，是以身常先而又身常存也。\n非以其無私邪？故能成其私。\n私，道也。萬物因天地之涵容而不失沖和之氣，豈非道之所貴哉？故能成其私。\n八章\n上善若水，\n水之為性，不好清淨，不惡穢濁，其流行也必盈科而後進，其明未嘗蔽，其潤未嘗虧，則水之性，道之自然也，故曰上善若水。\n水善利萬物又不爭，處眾人之所惡，故幾於道。\n善利，潤下之功也。不爭處惡，物莫能先之。\n居善地，\n水積之地無不善也。\n心善淵，\n水積之處，內含清明，無不深沉也。\n與善仁，\n水流之處，物得以生，無有害也。\n言善信，\n水潤所及，無虛妄也。\n政善治，\n水力所行，無不滋益而順物理也。\n事善能，\n流行赴百仞之谿而不懼，激之過顆而不弱。\n動善時。\n逢央則流，遇防則止。因風則漂，當寒則冰。\n夫唯不爭，故無尤。\n以其","is_preview":true,"preview_page_limit":10}