{"resource_id":2421,"title":"道德真经藏室纂微篇","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"道德真經藏室纂微篇","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：道德真經藏室慕微篇。宋陳景元編撰。十卷。據楊仲庚序，是書樸理宗寶祐六年（公元一二五八年）刊行。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"道德真經藏室纂微篇卷之一","paragraphs":["碧虛子陳景元纂","道經","上篇明道以常道為宗。常道者，虛心以待物者也。","道，可道，非常道。","夫道者，杳然難言，非心口所能辯。故心困焉，不能知。口闢焉，不能議。在人靈府自悟爾，謂之無為自然。今標道者，已是強名，便屬可道。既雲可道，有變有遷，有言有說，是曰教典。何異糟粕，嘗試舉揚，且從訓釋曰：道，通也。萬物得之，無所不通。亦曰：道，蹈也。取道路以為稱。《說文》曰：一達謂之道。先賢令人體而行之，故日道也。至於仁、義、禮、智、信，皆道之用。用則謂之可道。可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，隨感應變核物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏暉，無為而無不為，默通其極耳。嚴君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，晝不操燭，為日明也。日明者，不道之道常也。操燭者，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼、神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蘊發揮自此數言，實謂玄之又玄，神之又神也。","名，可名，非常名。","道者，體也。名者，用也。用因體生，名自道出。既標其名，即可稱用。稱用既立，故曰可名。可名既著，即非常名。常名者，謂應用無方，支離其德也。嚴君平曰：可名之名，功名顯而非素真也。列子居鄭圃四十年，人無識者。國君、卿大夫視之猶眾庶，此真守常名者也。","無名，天地之始。","無名者指道而言也。萬化未作無以強名。及妙本之始，既降，渾淪之樸，將離，則易之太極生兩儀也。嚴君平曰：無名，無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以變於虛無，為天地始，此體道者也。","有名，萬物之母。","有名者指天地而言也。天施地化，茂養萬物。亭之毒之，如母養子。　故曰有名，萬物之母。夫大道杳冥，豈繫乎有名無名哉。聖人約用立教，以明本跡同異爾。凡日新之道，皆日無名，是故始萬物者，為無名。成萬物者，為有名也。嚴君平曰：有名者之為化也。尊道德，貴神明，師太和，則天地，故為萬物母，此用道者也。","常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。","欲者，遂境生心。妙者，要又微之極也。徼，邊隅也。大道邊有小路，曰徼。又歸也。夫虛無之道，寂然不動，則曰無欲。感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙守虛無也。有欲觀徼謂存思也。嘗謂真常即大道也。無欲有欲，即道之應用也。道本無物，物感道生，形而上者謂之道。形而下者謂之器。上士知微知章，睹其未然，已盡其妙，故曰常無慾，以觀其妙。中士因循任物，見其群村，乃得其用，故有萬不同真理難測，但覘其邊徼耳。又解曰：夫人常體大道之微，守清靜之要，復性命之極，不為外物所誘，則志意虛澹，可以觀道之要妙，造徼之至極。嚴君平曰：心如金石，形如桔木，默默隅隅，志如駒犢者，無欲之人，復其性命之本也。有欲之人，食遂境物，亡其坦夷之道。但見邊小之繳，迷而不返，喪失真原。先賢或以謂無欲者，體道內觀化及群品無所思存，忘其本跡也。有欲者，從本起用施於可道，立教應物，成濟眾務，見物所終了知歸趣，前以約身為說，後以化民為言，修身治國此兩者同。理無不備也。","此兩者同","此兩者謂可道可名，無名有名，無欲有欲也。俱蘊於寂然不動湛爾之源，體用未彰，善惡都泯，故云同也。","出而異名。","出謂從本降述可道漸分，雖起自一人之心，而五常之用殊別，賢愚有隔有變，萬端壽夭存亡，其名各異也。","同謂之玄，玄之又玄，","玄者深妙也，冥也，天也。所謂天者，自然也。言此無名有名，無欲有欲，皆受氣於天，察性於自然，中和濁辱，形類萬狀，蓋由玄之又玄，神之又神，所謂自然而然也。若乃通悟深妙，洞達冥默者，是謂有玄德也。","眾妙之門。","謂道域也。夫大道曠蕩，無所制圍，無門無房，四達皇皇也。約身而論，出則同眾人，入則為妙本，舉教言則眾真講妙而出，群聖蘊妙而歸，化導無方，湛然惟一，獨立不改，是日知常。既有出入之由，故曰門耳。莊子曰：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，斯亦謂眾妙之門也。","有妙道然後萬物生焉。生萬物者，其唯妙道乎。用道者，其唯聖人乎。聖人之道，日新其變，應用無方，故曰常也。出處有邊，欲異而為，故曰可也。可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。","天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。","美善生於妄情，以情之所好為美，情之所惡為惡，縱己妄情，非惡而何。以己之所是為善，己之所非為不善，縱己是非，安有美乎。莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。此謂止於實當也。夫聖人豈無美善，蓋有而不矜，同於無也。不矜則德全，同無則害遠，德全害遠，美善盡矣。若以美善化天下，使知其美之為美，蓋未盡善也。《經》曰：上德不德，下德不失德。是矣。且天下善人少，而不善人多，若矯其治跡，竊而侮之，斯為惡矣。君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然，榮華扶疏，始於仲春，薺麥陽物，生於秋分，冬至之日，萬物滋滋，夏至之日，萬物愁悲，謂其盛必有衰，美必有惡，陰陽尚爾，況於人乎。斯戒其矜誇美善者也。","故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。","此六事因矜美善動入有為。有為既彰，偏執斯起，殘賊互生，物失其性，故結以聖人無為，而玄德不去。夫有無之性，本不相生，今言有必出於無，論無必生於有，故曰有無之相生也。難易之法，本不相成。譬如陶者易於治埴，必難於治木。匠人易於治木，必難於治壇。彼此相易，則難就，各守其工，則易成，故曰難易之相成。長短之相，本不相形，見鶴而知兔經之短，觀兔而識鶴經之長。以此相因，物皆如是，故曰長短之相形。高下之名，本不相傾，名位不足，故有傾奪之心。若處高而不驕貴，故無下之者。在下而不卑辱，故無高之者。若企羨交馳，則遍相傾覆，故曰高下之相傾。音聲之嗚，本不相和，是猶天籟自嗚自已。而世謂音律聲氣"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"道德真經藏室纂微篇","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"道德真經藏室纂微篇","section_title":"道德真經藏室纂微篇卷之一","is_available":true}],"plain_text":"# 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道德真經藏室纂微篇卷之一\n碧虛子陳景元纂\n道經\n上篇明道以常道為宗。常道者，虛心以待物者也。\n道，可道，非常道。\n夫道者，杳然難言，非心口所能辯。故心困焉，不能知。口闢焉，不能議。在人靈府自悟爾，謂之無為自然。今標道者，已是強名，便屬可道。既雲可道，有變有遷，有言有說，是曰教典。何異糟粕，嘗試舉揚，且從訓釋曰：道，通也。萬物得之，無所不通。亦曰：道，蹈也。取道路以為稱。《說文》曰：一達謂之道。先賢令人體而行之，故日道也。至於仁、義、禮、智、信，皆道之用。用則謂之可道。可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，隨感應變核物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏暉，無為而無不為，默通其極耳。嚴君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，晝不操燭，為日明也。日明者，不道之道常也。操燭者，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼、神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蘊發揮自此數言，實謂玄之又玄，神之又神也。\n名，可名，非常名。\n道者，體也。名者，用也。用因體生，名自道出。既標其名，即可稱用。稱用既立，故曰可名。可名既著，即非常名。常名者，謂應用無方，支離其德也。嚴君平曰：可名之名，功名顯而非素真也。列子居鄭圃四十年，人無識者。國君、卿大夫視之猶眾庶，此真守常名者也。\n無名，天地之始。\n無名者指道而言也。萬化未作無以強名。及妙本之始，既降，渾淪之樸，將離，則易之太極生兩儀也。嚴君平曰：無名，無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以變於虛無，為天地始，此體道者也。\n有名，萬物之母。\n有名者指天地而言也。天施地化，茂養萬物。亭之毒之，如母養子。　故曰有名，萬物之母。夫大道杳冥，豈繫乎有名無名哉。聖人約用立教，以明本跡同異爾。凡日新之道，皆日無名，是故始萬物者，為無名。成萬物者，為有名也。嚴君平曰：有名者之為化也。尊道德，貴神明，師太和，則天地，故為萬物母，此用道者也。\n常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。\n欲者，遂境生心。妙者，要又微之極也。徼，邊隅也。大道邊有小路，曰徼。又歸也。夫虛無之道，寂然不動，則曰無欲。感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙守虛無也。有欲觀徼謂存思也。嘗謂真常即大道也。無欲有欲，即道之應用也。道本無物，物感道生，形而上者謂之道。形而下者謂之器。上士知微知章，睹其未然，已盡其妙，故曰常無慾，以觀其妙。中士因循任物，見其群村，乃得其用，故有萬不同真理難測，但覘其邊徼耳。又解曰：夫人常體大道之微，守清靜之要，復性命之極，不為外物所誘，則志意虛澹，可以觀道之要妙，造徼之至極。嚴君平曰：心如金石，形如桔木，默默隅隅，志如駒犢者，無欲之人，復其性命之本也。有欲之人，食遂境物，亡其坦夷之道。但見邊小之繳，迷而不返，喪失真原。先賢或以謂無欲者，體道內觀化及群品無所思存，忘其本跡也。有欲者，從本起用施於可道，立教應物，成濟眾務，見物所終了知歸趣，前以約身為說，後以化民為言，修身治國此兩者同。理無不備也。\n此兩者同\n此兩者謂可道可名，無名有名，無欲有欲也。俱蘊於寂然不動湛爾之源，體用未彰，善惡都泯，故云同也。\n出而異名。\n出謂從本降述可道漸分，雖起自一人之心，而五常之用殊別，賢愚有隔有變，萬端壽夭存亡，其名各異也。\n同謂之玄，玄之又玄，\n玄者深妙也，冥也，天也。所謂天者，自然也。言此無名有名，無欲有欲，皆受氣於天，察性於自然，中和濁辱，形類萬狀，蓋由玄之又玄，神之又神，所謂自然而然也。若乃通悟深妙，洞達冥默者，是謂有玄德也。\n眾妙之門。\n謂道域也。夫大道曠蕩，無所制圍，無門無房，四達皇皇也。約身而論，出則同眾人，入則為妙本，舉教言則眾真講妙而出，群聖蘊妙而歸，化導無方，湛然惟一，獨立不改，是日知常。既有出入之由，故曰門耳。莊子曰：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，斯亦謂眾妙之門也。\n有妙道然後萬物生焉。生萬物者，其唯妙道乎。用道者，其唯聖人乎。聖人之道，日新其變，應用無方，故曰常也。出處有邊，欲異而為，故曰可也。可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。\n天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。\n美善生於妄情，以情之所好為美，情之所惡為惡，縱己妄情，非惡而何。以己之所是為善，己之所非為不善，縱己是非，安有美乎。莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。此謂止於實當也。夫聖人豈無美善，蓋有而不矜，同於無也。不矜則德全，同無則害遠，德全害遠，美善盡矣。若以美善化天下，使知其美之為美，蓋未盡善也。《經》曰：上德不德，下德不失德。是矣。且天下善人少，而不善人多，若矯其治跡，竊而侮之，斯為惡矣。君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然，榮華扶疏，始於仲春，薺麥陽物，生於秋分，冬至之日，萬物滋滋，夏至之日，萬物愁悲，謂其盛必有衰，美必有惡，陰陽尚爾，況於人乎。斯戒其矜誇美善者也。\n故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。\n此六事因矜美善動入有為。有為既彰，偏執斯起，殘賊互生，物失其性，故結以聖人無為，而玄德不去。夫有無之性，本不相生，今言有必出於無，論無必生於有，故曰有無之相生也。難易之法，本不相成。譬如陶者易於治埴，必難於治木。匠人易於治木，必難於治壇。彼此相易，則難就，各守其工，則易成，故曰難易之相成。長短之相，本不相形，見鶴而知兔經之短，觀兔而識鶴經之長。以此相因，物皆如是，故曰長短之相形。高下之名，本不相傾，名位不足，故有傾奪之心。若處高而不驕貴，故無下之者。在下而不卑辱，故無高之者。若企羨交馳，則遍相傾覆，故曰高下之相傾。音聲之嗚，本不相和，是猶天籟自嗚自已。而世謂音律聲氣","is_preview":true,"preview_page_limit":10}