{"resource_id":2413,"title":"道德真经注","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"道德真經註(二)","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：道德真經註。魏王弼註。成書樸曾魏正始年間。原書二卷，或作四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：浙江書局刻明張之象本（簡稱張本）。《道藏》本原未分章，今據通行本分別。"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"道德真經註卷之一","paragraphs":["山陽王弼註","一章","道可道，非常道，名可名，非常名。","可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。","無名，天地之始；有名，萬物之母。","凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名，始成萬物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。","故常無欲，以觀其妙；","妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。","常有欲，以觀其徼。","徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。","此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。","兩者，始與母也#1。同出者，同出於玄也。異名所施，不可同也，在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同謂之玄者#2，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣，故曰玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。","二章","天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。","美者，人心之所進樂也。亞心者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也。善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得徧舉也。此六者，皆陳自然不可徧舉之明數也。","是以聖人處無為之事，","自然已足，為則敗也。","行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，","智慧自備，為則偽也。","功成而弗居。","因物而用，功自彼成，故不居也。","夫唯弗居，是以不去。","使功在己，則功不可久也。","三章","不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。","賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。","是以聖人之治，虛其心，實其腹，","心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。","弱其志，強其骨。","骨無知以幹，志生事以亂。","常使民無知無欲，","守其真也。","使夫知者不敢為也。","知者謂知為也。","為無為則無不治。。","四章","道衝而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。","夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天，則不能全其寧；天雖精象，不法於道，則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮；滿以造實，實來則溢。故衝而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體；事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載；天懷其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。","五章","天地不仁，以萬物為芻狗；","天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為。則物不具存；物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗，無為於萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。","聖人不仁，以百姓為芻狗。","聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。","天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。","橐，排橐也。籥，樂籥也。豪籥之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。","多言數窮，不如守中。","愈為之，則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言。不濟、不言、不理，必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡；棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。","六章","穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。","穀神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生，故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也，故曰用而不勤也。","七章","天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，","自生則與物爭，不自生則物歸也。","故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。","無私者，無為於身也。身先身存，故曰能成其私也。","八章","上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，","人惡卑也。","故幾於道。","道無水有，故曰幾也。","居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。","言人皆應於治道也。","九章","持而盈之，不如其已；","持謂不失德也。既不失其德，又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。","揣而銳之，不可長保。","既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衄，故不可長保也。","金玉滿堂，莫之能守；","不若其已。","當貴而驕，自遺其咎。","不可長保也。","功遂身退，天之道。","四時更運，功成則移。","十章","載營魄，抱一能無離乎？","載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神。能常無離乎，則萬物自賓也。","專氣致柔，能嬰兒乎？","專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和。能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。","滌除玄覽，能無疵乎？","玄，物之極也。言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵其神#3乎，則終與玄同也。","愛民治國，能無知乎？","任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不闢而國治之也。","天門開闔，能為雌乎？","天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰天門開闔也。雌應而不昌，因而不為。言天門開闔，"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"道德真經註(二)","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"道德真經註(二)","section_title":"道德真經註卷之一","is_available":true}],"plain_text":"# 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道德真經註卷之一\n山陽王弼註\n一章\n道可道，非常道，名可名，非常名。\n可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。\n無名，天地之始；有名，萬物之母。\n凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名，始成萬物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。\n故常無欲，以觀其妙；\n妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。\n常有欲，以觀其徼。\n徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。\n此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。\n兩者，始與母也#1。同出者，同出於玄也。異名所施，不可同也，在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同謂之玄者#2，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣，故曰玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。\n二章\n天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。\n美者，人心之所進樂也。亞心者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也。善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得徧舉也。此六者，皆陳自然不可徧舉之明數也。\n是以聖人處無為之事，\n自然已足，為則敗也。\n行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，\n智慧自備，為則偽也。\n功成而弗居。\n因物而用，功自彼成，故不居也。\n夫唯弗居，是以不去。\n使功在己，則功不可久也。\n三章\n不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。\n賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷為？唯用是施，貴之何為？尚賢顯名，榮過其任，為而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣，穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。\n是以聖人之治，虛其心，實其腹，\n心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。\n弱其志，強其骨。\n骨無知以幹，志生事以亂。\n常使民無知無欲，\n守其真也。\n使夫知者不敢為也。\n知者謂知為也。\n為無為則無不治。。\n四章\n道衝而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。\n夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天，則不能全其寧；天雖精象，不法於道，則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮；滿以造實，實來則溢。故衝而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體；事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙，其體同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載；天懷其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。\n五章\n天地不仁，以萬物為芻狗；\n天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為。則物不具存；物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗，無為於萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。\n聖人不仁，以百姓為芻狗。\n聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。\n天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。\n橐，排橐也。籥，樂籥也。豪籥之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。\n多言數窮，不如守中。\n愈為之，則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言。不濟、不言、不理，必窮之數也。橐籥而守數中，則無窮盡；棄己任物，則莫不理。若橐籥有意於為聲也，則不足以共吹者之求也。\n六章\n穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。\n穀神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生，故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也，故曰用而不勤也。\n七章\n天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，\n自生則與物爭，不自生則物歸也。\n故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。\n無私者，無為於身也。身先身存，故曰能成其私也。\n八章\n上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，\n人惡卑也。\n故幾於道。\n道無水有，故曰幾也。\n居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。\n言人皆應於治道也。\n九章\n持而盈之，不如其已；\n持謂不失德也。既不失其德，又盈之，勢必傾危。故不如其已者，謂乃更不如無德無功者也。\n揣而銳之，不可長保。\n既揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衄，故不可長保也。\n金玉滿堂，莫之能守；\n不若其已。\n當貴而驕，自遺其咎。\n不可長保也。\n功遂身退，天之道。\n四時更運，功成則移。\n十章\n載營魄，抱一能無離乎？\n載，猶處也。營魄，人之常居處也。一，人之真也。言人能處常居之宅，抱一清神。能常無離乎，則萬物自賓也。\n專氣致柔，能嬰兒乎？\n專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和。能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。\n滌除玄覽，能無疵乎？\n玄，物之極也。言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明。疵其神#3乎，則終與玄同也。\n愛民治國，能無知乎？\n任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不闢而國治之也。\n天門開闔，能為雌乎？\n天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰天門開闔也。雌應而不昌，因而不為。言天門開闔，","is_preview":true,"preview_page_limit":10}