{"resource_id":2410,"title":"道德真经注","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"道德真經註(六)","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：道德真經註。唐高京時道士李榮撰。原本二卷。現存兩種殘本。一、《正統道藏》洞神部玉訣類，收錄原書序及道經三十六章註，分作四卷。二、敦煌殘抄本，卉原書德經四十四章及道經第三十七章註文。兩本合並，仍略有殘抉。今以《道藏》本及敦煌本合校，並據強思齊《道德真經玄德慕疏》（簡稱強本）參校補缺，合成完本。原書經文未分章，今據通行本分別章次。"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"道德真經註序","paragraphs":["道士臣榮言：榮聞冥寂先天，絡天無以昭其景；混成有物，周物不足洞其微。此則超繫象而玄玄，邈荃蹄而杳杳。運陶鈞之邃跡，理歸虛應；恢匠導之幽路，義在靈圖。是以瀨鄉仙籙，神交帝象之先；苦縣真宗，慶發皇靈之首。五千垂裕，玄風表於配天；雙柱流禎，紫氣彰於御極。伏惟陛下玉宸纂聖，金闕應圖，榮光泛皎鏡之波，祥煙霏獻壽之嶽，嬉神汾水，撫洪鈞而獨化，問道河濱，施上仁而不宰。靈洞真文，躬勞聖敬，仙都秘牒，親紆睿覽。凝黃庭而體妙，浴玄牝以流謙。故得霓裳息有待之風，鯤海截無為之化。謹案經文，是以聖人治，處無為之事，行不言之教。又云：聖人治，虛其心，實其腹。前後靈證，有若合符。今古師資，不詳幽旨，當由皇靈未睹聖德凝寂。今天啟之心，昭然顯著，實所謂兆太平之玄化，發揮百代之前，勒無為之至功，摛祥千載之後。豈止河圖錄籍，空傳漢後之名，昌戶丹書，才表姬文之字。其言澹而妙，其理幽而遠。亦猶仰之於羲和，六虛均照，濡之於上善，萬物斯洽。是以往之賢俊爭探深隱，魏晉英儒滯玄通於有無之際，齊梁道士違懲勸於非跡之域。雷同者望之而霧委，唯事談空，迷方者仰之以雲蒸，確乎執有，或復但為上機，則略而不備，苟存小識，則繁而未簡，遂使此經一部，注有百家，薰猶亂警於仙風，涇渭混流於慧海，佐時導俗，時有闢於玄關，徹有洞空，乍未開於虛鑰。臣榮跡齒玄肆，名叅丹籙，漱清流而心非止水，抗幽石而鑒殊懸鏡。淹留丹桂，夙徹耳於薰風，舞詠青溪，空曝背於唐日。猥以擁腫之性，再奉渙汗之言，遂得揮玉柄於紫庭，聽金章於丹陛，亟叅高論，未展幽誠。以夫巨壑三山，泛麟洲而未測；通泉九井，仰龍德以如存。敢罄庸愚，輒為註解。自惟夕惕，竊憙朝聞，然纖蠡議海，信阻量於鼇波，而嶽鎮幹雲，庶成功於蟻壤。寧髣髴於眾妙，希罔象於玄珠。塵黷旒扆，懼深水谷。無任惶恐之至，謹奉表以聞謹言。","道德真經註捲上#1","元天觀道士李榮注","一章#2","道可道，非常道。","道者，虛極之理也。夫論虛極之理，不可以有無分其象，不可以上下格其真。是則玄玄非前識之所識，至至豈俗知而得知，所謂妙矣難思，深不可識也。聖人慾坦玆玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。人間常俗之道，貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，，忘己而徇利。失道後德，此教方行。今既去仁義之華，取道德之實，息澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恆情。故曰非常道也。","名可名，非常名。","名者，大道之稱號也。吾強為之名，曰大哉。名非孤立，必因體來，字不獨生，皆由德立理體，運之不壅，包之乃無極。遂以大道之名，詔於大道之體，令物曉之。故曰名可名也。非常名者，非常俗榮華之虛名也。所以斥之於非常者，欲令去無常以歸真常也。名有因起，緣有漸頓，開之以方，便拾無常，以契真常。陳之於究竟，本無非常之可拾，亦無真常之可取。何但非常，亦非無常。既非無常，常亦無常，亦非非常，非無常也。","無名，天地始。有名，萬物母。","道玄德妙，理絕有無。有無既絕，名稱斯遣。然則虛通之用，於何不可。是以非無而無，無名為兩儀之本始也。非有而有，有名為萬物之父母焉。故道生德畜，其斯之謂乎。","常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。","人之受生，鹹資始於道德，同稟氣於陰陽，而皎昧異其靈，靜躁殊其性。若也夷心寂路，濯志玄津，可欲不足亂其神，紛銳無能滑其意，靈臺皎而靜，玄鏡湛而明，則可以照希微，通要妙，此無欲行也。若未能遺識情在有封，馳騖於是非，躁競於聲色，但歸有為之事跡，豈識無為之理本，此有欲行也。徼，跡也，歸也，來也，此謂依道德以為行，觀妙理以入環中，失虛靜以為非，染麤法而流徼來也。","此兩者同出而異名，","近而言之，有欲，無欲，兩者也。此謂人也。共受五常之質，俱懷方寸之心，同也。黜聰明而恬憺，洞徹道源，則稱於妙。競前識而紛紜，迷淪俗境，則稱於徼。此異名也。遠而言之，聖人慾暢清虛之理，遂以道德為宗，是以此之一章，盛明斯義，雙標道德。故言兩者混沌理一，則所以雲伺。自靜之動，從體起用，故言出。道生之功，著道也。畜養之義，彰德也。道德殊號，是曰異名也。","同謂之玄。","虛寂之道，深妙之德，悅惚非易測，冥默本難言，無能名也，寄曰同，玄玄之妙也。無物可建，唯道與德可以言玄，故曰玄德深遠，至道玄寂。","玄之又玄，眾妙之門。","道德杳冥，理超於言象。真宗虛湛，事絕於有無。寄言象之外，記有無之表，以通幽路，故曰玄之。猶恐迷方者膠柱，失理者守株，即滯此玄，以為真道。故極言之，非有無之表，定名曰玄，借玄以遣有無，有無既遣，玄亦自喪，故曰又玄。又玄者，三翻不足言其極，四句未可致其源。寥廓無端，虛通不礙，總永珍之樞要，開百靈之戶牖。達斯趣者眾妙之門。","二章","天下皆知美之為美，斯惡已。","美，樂也。言人之稟性，鹹不能以道為娛，而以欲為樂，樂不可極，樂極則哀來。欲不可縱，縱欲則傷性。故曰人皆以色聲滋味為上樂。不知色聲滋味，禍之大樸，既為禍樸，復為哀本。滅性傷身，斯惡已也。","皆知善之為善，斯不善已。","天下地上，君子小人，並寡能虛心虛己，而各縱欲縱情。情性之愛，雖復不同，各任情情同有愛。愛名則以名為善，愛利則以利為善。以利為善，求利不以其道；以名為善，徇名以致亡身。稱情雖以為善，亡身是為不善。故伯夷死名於首陽之上，盜跖死利於東陵之下。此斯不善已也。","故有無相生，","天下之物生於有，有生於無。從無出有，自有歸無。故曰相生。","難易相成，","天下難事必作於易。難起於易，易成難也。易由於難，難成易也。","長短相形，","夫物離之則無大無小，聚之則有短有長。太山秋毫之相殊，白鶴青鳧之脛異，故知忌之則無大無"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"道德真經註(六)","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"道德真經註(六)","section_title":"道德真經註序","is_available":true}],"plain_text":"# 道德真經註(六)\n經名：道德真經註。唐高京時道士李榮撰。原本二卷。現存兩種殘本。一、《正統道藏》洞神部玉訣類，收錄原書序及道經三十六章註，分作四卷。二、敦煌殘抄本，卉原書德經四十四章及道經第三十七章註文。兩本合並，仍略有殘抉。今以《道藏》本及敦煌本合校，並據強思齊《道德真經玄德慕疏》（簡稱強本）參校補缺，合成完本。原書經文未分章，今據通行本分別章次。\n## 道德真經註序\n道士臣榮言：榮聞冥寂先天，絡天無以昭其景；混成有物，周物不足洞其微。此則超繫象而玄玄，邈荃蹄而杳杳。運陶鈞之邃跡，理歸虛應；恢匠導之幽路，義在靈圖。是以瀨鄉仙籙，神交帝象之先；苦縣真宗，慶發皇靈之首。五千垂裕，玄風表於配天；雙柱流禎，紫氣彰於御極。伏惟陛下玉宸纂聖，金闕應圖，榮光泛皎鏡之波，祥煙霏獻壽之嶽，嬉神汾水，撫洪鈞而獨化，問道河濱，施上仁而不宰。靈洞真文，躬勞聖敬，仙都秘牒，親紆睿覽。凝黃庭而體妙，浴玄牝以流謙。故得霓裳息有待之風，鯤海截無為之化。謹案經文，是以聖人治，處無為之事，行不言之教。又云：聖人治，虛其心，實其腹。前後靈證，有若合符。今古師資，不詳幽旨，當由皇靈未睹聖德凝寂。今天啟之心，昭然顯著，實所謂兆太平之玄化，發揮百代之前，勒無為之至功，摛祥千載之後。豈止河圖錄籍，空傳漢後之名，昌戶丹書，才表姬文之字。其言澹而妙，其理幽而遠。亦猶仰之於羲和，六虛均照，濡之於上善，萬物斯洽。是以往之賢俊爭探深隱，魏晉英儒滯玄通於有無之際，齊梁道士違懲勸於非跡之域。雷同者望之而霧委，唯事談空，迷方者仰之以雲蒸，確乎執有，或復但為上機，則略而不備，苟存小識，則繁而未簡，遂使此經一部，注有百家，薰猶亂警於仙風，涇渭混流於慧海，佐時導俗，時有闢於玄關，徹有洞空，乍未開於虛鑰。臣榮跡齒玄肆，名叅丹籙，漱清流而心非止水，抗幽石而鑒殊懸鏡。淹留丹桂，夙徹耳於薰風，舞詠青溪，空曝背於唐日。猥以擁腫之性，再奉渙汗之言，遂得揮玉柄於紫庭，聽金章於丹陛，亟叅高論，未展幽誠。以夫巨壑三山，泛麟洲而未測；通泉九井，仰龍德以如存。敢罄庸愚，輒為註解。自惟夕惕，竊憙朝聞，然纖蠡議海，信阻量於鼇波，而嶽鎮幹雲，庶成功於蟻壤。寧髣髴於眾妙，希罔象於玄珠。塵黷旒扆，懼深水谷。無任惶恐之至，謹奉表以聞謹言。\n道德真經註捲上#1\n元天觀道士李榮注\n一章#2\n道可道，非常道。\n道者，虛極之理也。夫論虛極之理，不可以有無分其象，不可以上下格其真。是則玄玄非前識之所識，至至豈俗知而得知，所謂妙矣難思，深不可識也。聖人慾坦玆玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。人間常俗之道，貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，，忘己而徇利。失道後德，此教方行。今既去仁義之華，取道德之實，息澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恆情。故曰非常道也。\n名可名，非常名。\n名者，大道之稱號也。吾強為之名，曰大哉。名非孤立，必因體來，字不獨生，皆由德立理體，運之不壅，包之乃無極。遂以大道之名，詔於大道之體，令物曉之。故曰名可名也。非常名者，非常俗榮華之虛名也。所以斥之於非常者，欲令去無常以歸真常也。名有因起，緣有漸頓，開之以方，便拾無常，以契真常。陳之於究竟，本無非常之可拾，亦無真常之可取。何但非常，亦非無常。既非無常，常亦無常，亦非非常，非無常也。\n無名，天地始。有名，萬物母。\n道玄德妙，理絕有無。有無既絕，名稱斯遣。然則虛通之用，於何不可。是以非無而無，無名為兩儀之本始也。非有而有，有名為萬物之父母焉。故道生德畜，其斯之謂乎。\n常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。\n人之受生，鹹資始於道德，同稟氣於陰陽，而皎昧異其靈，靜躁殊其性。若也夷心寂路，濯志玄津，可欲不足亂其神，紛銳無能滑其意，靈臺皎而靜，玄鏡湛而明，則可以照希微，通要妙，此無欲行也。若未能遺識情在有封，馳騖於是非，躁競於聲色，但歸有為之事跡，豈識無為之理本，此有欲行也。徼，跡也，歸也，來也，此謂依道德以為行，觀妙理以入環中，失虛靜以為非，染麤法而流徼來也。\n此兩者同出而異名，\n近而言之，有欲，無欲，兩者也。此謂人也。共受五常之質，俱懷方寸之心，同也。黜聰明而恬憺，洞徹道源，則稱於妙。競前識而紛紜，迷淪俗境，則稱於徼。此異名也。遠而言之，聖人慾暢清虛之理，遂以道德為宗，是以此之一章，盛明斯義，雙標道德。故言兩者混沌理一，則所以雲伺。自靜之動，從體起用，故言出。道生之功，著道也。畜養之義，彰德也。道德殊號，是曰異名也。\n同謂之玄。\n虛寂之道，深妙之德，悅惚非易測，冥默本難言，無能名也，寄曰同，玄玄之妙也。無物可建，唯道與德可以言玄，故曰玄德深遠，至道玄寂。\n玄之又玄，眾妙之門。\n道德杳冥，理超於言象。真宗虛湛，事絕於有無。寄言象之外，記有無之表，以通幽路，故曰玄之。猶恐迷方者膠柱，失理者守株，即滯此玄，以為真道。故極言之，非有無之表，定名曰玄，借玄以遣有無，有無既遣，玄亦自喪，故曰又玄。又玄者，三翻不足言其極，四句未可致其源。寥廓無端，虛通不礙，總永珍之樞要，開百靈之戶牖。達斯趣者眾妙之門。\n二章\n天下皆知美之為美，斯惡已。\n美，樂也。言人之稟性，鹹不能以道為娛，而以欲為樂，樂不可極，樂極則哀來。欲不可縱，縱欲則傷性。故曰人皆以色聲滋味為上樂。不知色聲滋味，禍之大樸，既為禍樸，復為哀本。滅性傷身，斯惡已也。\n皆知善之為善，斯不善已。\n天下地上，君子小人，並寡能虛心虛己，而各縱欲縱情。情性之愛，雖復不同，各任情情同有愛。愛名則以名為善，愛利則以利為善。以利為善，求利不以其道；以名為善，徇名以致亡身。稱情雖以為善，亡身是為不善。故伯夷死名於首陽之上，盜跖死利於東陵之下。此斯不善已也。\n故有無相生，\n天下之物生於有，有生於無。從無出有，自有歸無。故曰相生。\n難易相成，\n天下難事必作於易。難起於易，易成難也。易由於難，難成易也。\n長短相形，\n夫物離之則無大無小，聚之則有短有長。太山秋毫之相殊，白鶴青鳧之脛異，故知忌之則無大無","is_preview":true,"preview_page_limit":10}