{"resource_id":2389,"title":"通玄真经注","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"通玄真經注","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["正統道藏洞神部玉訣類","通玄真經﹝注﹞","經名：通玄真經注。唐人徐靈府（號墨希子）註，約出於元和十一年。十二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：《四部叢刊》三編影印常熟瞿氏鐵單銅劍樓藏宋刊本（簡稱瞿本）。","目　錄"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"序","paragraphs":[]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"卷一","paragraphs":["道原"]},{"id":"chapter-1-section-4","title":"卷二","paragraphs":["精誠"]},{"id":"chapter-1-section-5","title":"卷三","paragraphs":["九守"]},{"id":"chapter-1-section-6","title":"卷四","paragraphs":["符言"]},{"id":"chapter-1-section-7","title":"卷五","paragraphs":["道德"]},{"id":"chapter-1-section-8","title":"卷六","paragraphs":["上德"]},{"id":"chapter-1-section-9","title":"卷七","paragraphs":["微明"]},{"id":"chapter-1-section-10","title":"卷八","paragraphs":["自然"]},{"id":"chapter-1-section-11","title":"卷九","paragraphs":["下德"]},{"id":"chapter-1-section-12","title":"卷十","paragraphs":["上仁"]},{"id":"chapter-1-section-13","title":"卷十一","paragraphs":["上義"]},{"id":"chapter-1-section-14","title":"卷十二","paragraphs":["上禮"]},{"id":"chapter-1-section-15","title":"通玄真經序","paragraphs":["大道不振，其來己久。微波尚存，出自諸子莫不祖述道德、彌縫百代。文子者，周平王時人也。著書一十二篇。《史記》雲：文子亦曰計然，范蠡師之。姓辛，名妍，字文子，蔡丘濮上人，其先晉公子也。嘗兩遊，蠡得而事之。老子弟子也。平王問文子曰：聞子得道於老君，今賢人雖有道，賢人，文子也。而遭淫亂之世，以一人之權而欲化久亂之民，其能庸乎？文子對曰：道德匡邪以為政，振亂以為理，使聖德復生，天下安寧，要在一人。故積德成王，積怨成亡，而堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王信其言而用之，時天下治。然安危成敗，匪降自天，在乎君王任賢而已。故聖人怵怵為天下，孩其人同於赤子，欲以興利去害而安之，非欲有私已也。其書上述皇王帝霸興亡之兆，次敘道德禮義衰殺之由，莫不上極玄機，旁通庶品。其旨博而奧，其辭文而真，故有國者，雖淫敗之俗，可返樸於太素，有身者，而患累之質，可復至命於自然，大矣哉。君子不可不刳心焉。洎我唐十有一· 葉，皇帝垂衣布化，均和育物，柔懷庶邦，殊俗一軌。故在顯位者，鹹盡其忠慕；幽居者，亦安其業。默希以元和四載投跡衡峰之表，考室華蓋之前，迨經八稔，夙敦樸素之風，竊味希微之旨，今未能拱默，強為注釋，是量天漢之高邈，料滄溟之淺深者，亦以自為難矣。默希子序。"]},{"id":"chapter-1-section-16","title":"通玄真經卷之一","paragraphs":["默希子注","道原","且物之為貴，莫先於人。然不能定心猨而朗照，裂愛網於通津，遂使性隨欲遷，生與物化，至人衰之。故述大道之原，特標眾篇之首，伻尋原以階道，方觸事而即真，豈不有以者哉？","老子曰：有物混成，凝湛常存，故言有物。陶冶萬類，故言混成。先天地生，首出庶物。惟象無形，如天之高有大象，惟道之廣無定形。虛凝為一，氣散佈為萬物者也。窈窈冥冥，寂寥淡漠，言道性深，微不可測。不聞其聲，非聲可聞，非色可觀吾強為之名字之曰道。既非聲非色，即無名無字，無言無說。今所言者，即非真號，故曰強名也。夫道者，高不可極，深不可測。既無形象可睹，豈有高深可測。苞裹天地，稟受無形，原流拙拙音骨沖而不盈，道範圍天地，故曰苞。事稟受虛靜，故曰無形。其原產萬物，如水之流，滿而不溢，酌而不耗。拙拙，水出之貌。濁以靜之徐清，如動而靜，似濁而清。施之無窮，無所朝夕，博施而窮，豈止旦暮？表之不盈一握，表之乃有物，握之乃無形。約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光。言之幽間，明齊三景。言之柔毳，利斷金石。故能陰能陽，能柔能則，能大能小，能短能長。向之則存，背之則亡，無可無不可，變化無方也。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行。高山深淵，麟遊鳳翥，宿離不減，升沉遂所者，至治玄感，得如是焉？以亡取存，以卑取尊，以退取先。謂遺生而後身存，自卑而人尊，自後而人先也。道性好謙，故以謙而受益。古者三皇得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方，三皇、伏犧、神農、黃帝。治天下，神運乎中，德澤充乎外也。是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始，風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮。天運，動也。地婦，靜也。言聖人能法天地之動靜，與萬物之終始，發號出令，雷動風興，雲行雨施，生蓄萬物，應變無窮也。已雕已琢，還復於樸。修真慎行，所謂琢磨#1，絕待虛凝，自然復樸。無為為之而合乎生死，大道無心，任物自然。故日無為。夫生者，不得不生。生者自然爾。死者不得不死，死者自然爾，故曰合乎生死。無為言之而通乎德，恬偷無矜而得乎和，是不言而達乎德，不矜而至於和也。有萬不同而便乎生。萬類雖差，各隨其性。和陰陽，節四時，調五行，夫陰陽以和四時，以節五行，以調道之常也。非謂聖人更能改作，但俛察人事，上法天時，中察人情，俾慝不作，以至太平者也。潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，烏卵不敗，獸胎不殰，音讀。道之行#2；各遂生成，無相殘害。父無喪子之憂，兄無哭弟之一辰，上治順，下不逆。童子不孤，無夭枉也。婦人不孀，皆得相保。虹蜺不見，邪氣自匿。盜賊不行，天下大同。含德之所致也。言上數者，皆聖人亭毒之所致也。天常之道，生化無窮，生物而不有，成化而不宰。不有之有，而妙有存#3焉不宰之宰，而真宰見矣。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。生非我有，欲誰德？死非我殺，欲離怨，收藏畜積而不加富，佈施稟受而不益貧。畜之不盈，散之不虛。忽兮悅兮不可為象兮，怳兮忽兮用不詘兮，音屈。窈兮冥兮應化無形兮，忽怳之間，應用無窮。窈冥之際，變化無方。原之似有物，尋之乃無狀也。遂兮通兮不虛動兮，神用既周，理不虛應。與剛柔卷舒兮，與陰陽倪仰兮。屈伸從時。","老子曰：大丈夫能體道者。恬然無思，惔然無慮。與道周旋，豈煩思慮。以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御。行乎無路，遊乎無息，出乎無門。以天為蓋，則無所不覆也；以地為車，則無所不載也；四時為馬，則無所不使也；陰陽御之，則無所不備也。大丈夫乘天地之正，御陰陽之運，行無盡之域，遊無窮之道，豈不盛也？是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照見天下者，執道之要觀無窮之地也。得道之要，觀八方在乎掌握。致理之妙，萬物存乎方寸。豈有馳於遠近而坐致勞弊？故天下之事不可為也，為者敗之因其自然而推之，無不遂也。萬物之變不可救也，秉其要而歸之。雖變化多端可精詳其要。是以聖人內修其本而不外飾其末，內正一心，外斥雜伎。厲其精神，使內明也。偃其知見，止非道也。故漠然無為而無不為也，無治而無不治也，所謂無為者不先物為也，無治者不易自然也，無不治者因物之相然也。夫物因可然而然之，則無不然也。可治而治之，則無不治矣。","老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，萬物之化，"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"序","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷一","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-4","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷二","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-5","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷三","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-6","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷四","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-7","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷五","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-8","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷六","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-9","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷七","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-10","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷八","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-11","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷九","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-12","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷十","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-13","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷十一","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-14","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"卷十二","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-15","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"通玄真經序","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-16","chapter_title":"通玄真經注","section_title":"通玄真經卷之一","is_available":true}],"plain_text":"# 通玄真經注\n正統道藏洞神部玉訣類\n通玄真經﹝注﹞\n經名：通玄真經注。唐人徐靈府（號墨希子）註，約出於元和十一年。十二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：《四部叢刊》三編影印常熟瞿氏鐵單銅劍樓藏宋刊本（簡稱瞿本）。\n目　錄\n## 序\n## 卷一\n道原\n## 卷二\n精誠\n## 卷三\n九守\n## 卷四\n符言\n## 卷五\n道德\n## 卷六\n上德\n## 卷七\n微明\n## 卷八\n自然\n## 卷九\n下德\n## 卷十\n上仁\n## 卷十一\n上義\n## 卷十二\n上禮\n## 通玄真經序\n大道不振，其來己久。微波尚存，出自諸子莫不祖述道德、彌縫百代。文子者，周平王時人也。著書一十二篇。《史記》雲：文子亦曰計然，范蠡師之。姓辛，名妍，字文子，蔡丘濮上人，其先晉公子也。嘗兩遊，蠡得而事之。老子弟子也。平王問文子曰：聞子得道於老君，今賢人雖有道，賢人，文子也。而遭淫亂之世，以一人之權而欲化久亂之民，其能庸乎？文子對曰：道德匡邪以為政，振亂以為理，使聖德復生，天下安寧，要在一人。故積德成王，積怨成亡，而堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王信其言而用之，時天下治。然安危成敗，匪降自天，在乎君王任賢而已。故聖人怵怵為天下，孩其人同於赤子，欲以興利去害而安之，非欲有私已也。其書上述皇王帝霸興亡之兆，次敘道德禮義衰殺之由，莫不上極玄機，旁通庶品。其旨博而奧，其辭文而真，故有國者，雖淫敗之俗，可返樸於太素，有身者，而患累之質，可復至命於自然，大矣哉。君子不可不刳心焉。洎我唐十有一· 葉，皇帝垂衣布化，均和育物，柔懷庶邦，殊俗一軌。故在顯位者，鹹盡其忠慕；幽居者，亦安其業。默希以元和四載投跡衡峰之表，考室華蓋之前，迨經八稔，夙敦樸素之風，竊味希微之旨，今未能拱默，強為注釋，是量天漢之高邈，料滄溟之淺深者，亦以自為難矣。默希子序。\n## 通玄真經卷之一\n默希子注\n道原\n且物之為貴，莫先於人。然不能定心猨而朗照，裂愛網於通津，遂使性隨欲遷，生與物化，至人衰之。故述大道之原，特標眾篇之首，伻尋原以階道，方觸事而即真，豈不有以者哉？\n老子曰：有物混成，凝湛常存，故言有物。陶冶萬類，故言混成。先天地生，首出庶物。惟象無形，如天之高有大象，惟道之廣無定形。虛凝為一，氣散佈為萬物者也。窈窈冥冥，寂寥淡漠，言道性深，微不可測。不聞其聲，非聲可聞，非色可觀吾強為之名字之曰道。既非聲非色，即無名無字，無言無說。今所言者，即非真號，故曰強名也。夫道者，高不可極，深不可測。既無形象可睹，豈有高深可測。苞裹天地，稟受無形，原流拙拙音骨沖而不盈，道範圍天地，故曰苞。事稟受虛靜，故曰無形。其原產萬物，如水之流，滿而不溢，酌而不耗。拙拙，水出之貌。濁以靜之徐清，如動而靜，似濁而清。施之無窮，無所朝夕，博施而窮，豈止旦暮？表之不盈一握，表之乃有物，握之乃無形。約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光。言之幽間，明齊三景。言之柔毳，利斷金石。故能陰能陽，能柔能則，能大能小，能短能長。向之則存，背之則亡，無可無不可，變化無方也。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行。高山深淵，麟遊鳳翥，宿離不減，升沉遂所者，至治玄感，得如是焉？以亡取存，以卑取尊，以退取先。謂遺生而後身存，自卑而人尊，自後而人先也。道性好謙，故以謙而受益。古者三皇得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方，三皇、伏犧、神農、黃帝。治天下，神運乎中，德澤充乎外也。是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始，風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮。天運，動也。地婦，靜也。言聖人能法天地之動靜，與萬物之終始，發號出令，雷動風興，雲行雨施，生蓄萬物，應變無窮也。已雕已琢，還復於樸。修真慎行，所謂琢磨#1，絕待虛凝，自然復樸。無為為之而合乎生死，大道無心，任物自然。故日無為。夫生者，不得不生。生者自然爾。死者不得不死，死者自然爾，故曰合乎生死。無為言之而通乎德，恬偷無矜而得乎和，是不言而達乎德，不矜而至於和也。有萬不同而便乎生。萬類雖差，各隨其性。和陰陽，節四時，調五行，夫陰陽以和四時，以節五行，以調道之常也。非謂聖人更能改作，但俛察人事，上法天時，中察人情，俾慝不作，以至太平者也。潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，烏卵不敗，獸胎不殰，音讀。道之行#2；各遂生成，無相殘害。父無喪子之憂，兄無哭弟之一辰，上治順，下不逆。童子不孤，無夭枉也。婦人不孀，皆得相保。虹蜺不見，邪氣自匿。盜賊不行，天下大同。含德之所致也。言上數者，皆聖人亭毒之所致也。天常之道，生化無窮，生物而不有，成化而不宰。不有之有，而妙有存#3焉不宰之宰，而真宰見矣。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。生非我有，欲誰德？死非我殺，欲離怨，收藏畜積而不加富，佈施稟受而不益貧。畜之不盈，散之不虛。忽兮悅兮不可為象兮，怳兮忽兮用不詘兮，音屈。窈兮冥兮應化無形兮，忽怳之間，應用無窮。窈冥之際，變化無方。原之似有物，尋之乃無狀也。遂兮通兮不虛動兮，神用既周，理不虛應。與剛柔卷舒兮，與陰陽倪仰兮。屈伸從時。\n老子曰：大丈夫能體道者。恬然無思，惔然無慮。與道周旋，豈煩思慮。以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御。行乎無路，遊乎無息，出乎無門。以天為蓋，則無所不覆也；以地為車，則無所不載也；四時為馬，則無所不使也；陰陽御之，則無所不備也。大丈夫乘天地之正，御陰陽之運，行無盡之域，遊無窮之道，豈不盛也？是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照見天下者，執道之要觀無窮之地也。得道之要，觀八方在乎掌握。致理之妙，萬物存乎方寸。豈有馳於遠近而坐致勞弊？故天下之事不可為也，為者敗之因其自然而推之，無不遂也。萬物之變不可救也，秉其要而歸之。雖變化多端可精詳其要。是以聖人內修其本而不外飾其末，內正一心，外斥雜伎。厲其精神，使內明也。偃其知見，止非道也。故漠然無為而無不為也，無治而無不治也，所謂無為者不先物為也，無治者不易自然也，無不治者因物之相然也。夫物因可然而然之，則無不然也。可治而治之，則無不治矣。\n老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，萬物之化，","is_preview":true,"preview_page_limit":10}