{"resource_id":2381,"title":"宋徽宗御解道德真经解义","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"宋徽宗道德真經解義","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：宋徽宗道德真經解義。宋代章安對宋徽宗獅注的解義，十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"宋徽宗道德真經解義序","paragraphs":["臣聞道非言無以致顯，言非經無以載道，道之不行也，以經之不傳，經之不通也，以旨之不明。周季道降德衰，諸子嗣興，私其異端，自名一家，其巧辭渺論，漫不足以索理，迭為簧鼓，流於虛偽，浮石沈木，肆為邪說，喪其性命之真，而陷溺桔亡，不能求復。老氏著言五千，明道德之常，將以絕學返樸，復乎無為，而鎮以清淨，此載道之經也。然辭簡旨奧，窮之益遠，測之益深，非夫神解，蓋不得以議其略，此經之所以難傳也。","主上生知之學，天縱神聖，微言奧義，非苟知之，實允蹈之，發於宸藻，著為成書，雖相去老氏於千載寥寥之後，言若符契，真常妙本，坦然明白，此經之所以傳，旨之所以明，道之所以行也。臣實非常之遇，謹齋心滌慮，凝神致一，恭讀聖製，精思索至。臣之蔽蒙，豁爾抉發，恍若有得，輒不自已，妄意管見，仰稽睿訓，演為《義解》，離為十卷。井蛙甚下，識固不達於雲天，瑩爝至微，明實難增於日月。然道化廣被，雖一介之微，得以形容天地造物之妙，亦足以彰聖治元功道被極致也。萬有一遇，釆擇之幸，抑亦使天下萬世，知太平盛際，不以人微廢言，見經之所以傳，道之所以行，豈不韙歟。","臣章安謹序。"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"宋徽宗道德真經解義卷之一","paragraphs":["登仕郎臣章安撰義","道經","御注曰：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦萬世而無弊。德者，充一性之常存。老君當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。","臣義曰：太初有無，無有無名，命之曰道。有一未形，物得以生，命之曰德。道本無名，謂之道者，即人之所共由者而為言也。德本自得，謂之德者，即有心所同得者而為言也。惟道無垠，虛湛常存，惟道無體，微元常真，絕於有無之域，泯於彼是之居，在體為體，在用為用，天地雖大，未離乎內，秋毫雖末，待之成體。萬物終始出入，未始不由於此，故謂之道，即其自心同然皆得。審乎無假，而不與物化，淵乎其居，而不與物遷，未嘗蔽虧，未嘗乘馳，心全乎天，而無得喪之累，故謂之德。道無體也，無體則不涉於變故，亙萬世而無弊。德在我也，在我則無待於外，故充一性而常存。周衰文弊，天下賓士於末流，多駢於聰明，淫僻於仁義，素樸日鑿，而不能朝徹見獨。留連乎榮辱之境，盪摩乎好惡之場，至於以人滅天，以故滅命，何道德之雲。故老君著書九九篇，絕學返樸，復乎道紀，深根固柢州冥於泰初。以道名之常，論天地萬物之始母。以有無之常，觀至變至精之徼妙。復命以體神，知和以守氣。道常而復乎無名，德常而至乎歸樸，皆所以明道德之常也。有常而不變，故謂之經。緯則錯綜往來，故謂之變。經有一定之體，常而可久之義也。言意曰辭，指意曰旨，惟載道之言，故簡而當。寓道之旨，故遠而明。道固不可以言傳也，道固不可以旨喻也，求夫言跡之間，固非所以得道。然拾夫言邊，則道又不可得而形容。惟冥於道者，契會於言意之表，合乎元一，而復乎真常，故曰默識而深造之。噫，道非有心者所能遠，亦非無心者所能近，默識深造，是謂玄同。"]},{"id":"chapter-1-section-4","title":"道可道章第一","paragraphs":["道可道，非常道。名可名，非常名。","御注曰：無始曰道，不可言，言而非也。又曰道不當名。可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以襲氣母，西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。臣義曰：道至虛也，寓天下之群實而不見其吵畦，故無體之可言。道至靜也，對天下之群動而不涉於緒使，故無方之可名。道不可言也，託於言聲之間，皆道之糟粕爾。道不可名也，寓於形器之域，皆道之筌蹄爾。可道可名，屬於諸有，如事物焉，廢興新故之不停，如四時焉，旋復代謝之不一。應理適變，各可其可，豈真常耶。真常妙本，先天地而不弊，後天地而不窮，玄冥自契，豈容聲哉。伏羲得之，以襲氣母，可謂既知其子，復守其母，所以會道之體也。其常道歟？西王母得之，坐乎少廣，可謂既得其母，以知其子，所以契道之用也。其常名歟？常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，又安得以新故始終議其將？故曰莫知其終也。","無名，天地之始。有名，萬物之母。","御注曰：道常無名，天地亦待是而後生，《莊子》所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無名為天地之始。有天地然後萬物生焉，","故有名為萬物之母。","臣義曰：泰初有無，無有無名，故無名者，氣之始也，天地得我以生者也，故為天地之始。有一而有名，一生二，二生三，三生萬物，故有名者，數之起也，萬物得我以成者也，故為萬物之母。以其氣始謂之始，以其生生謂之母。","常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。","御注曰：《莊子》曰：建之以常無有。不立一物，玆謂常無。不廢一物，玆謂常有。常無在理，其上不徼，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智並觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是為天下裂。臣義曰：在有而無，謂之常無，非空絕之無，見無於有爾。而物物皆空，故曰不立一物，乃真常之無也。即無而有，謂之常有，非物色之有也，見有於無爾。而物物具在，故曰不廢一物，乃真常之有也。常無冥於一致之理，藏天下之至精，貫通是非，混一今古。常無而不墮於無，故可以觀妙。常有應於方來之事，對天下之至變，時物終始，形器變化，錯出無窮，紛然不一。常有而不滯於有，故可以觀徼。即有無之境，有","徼妙之觀。然徼妙豈即夫有無所能盡觀也哉？亦曰即其常無常有欲以觀爾。大智達觀有無本末，泯於忘言之域，是謂要妙。","此兩者同出而異名，同謂之玄。","御注曰：道本無相，孰為徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異爾。","臣義曰：道以常無為體，以妙有為用，寶爾無相，孰觀徼妙。物我復乎造化之原，是非混於沖虛之氣，離形去智，有無都泯，故同謂之玄。在無而有，在有而無，所謂兩者同也。有無相生，而有無之辨著，此出而異名也。玄"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"宋徽宗道德真經解義","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"宋徽宗道德真經解義","section_title":"宋徽宗道德真經解義序","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"宋徽宗道德真經解義","section_title":"宋徽宗道德真經解義卷之一","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-4","chapter_title":"宋徽宗道德真經解義","section_title":"道可道章第一","is_available":true}],"plain_text":"# 宋徽宗道德真經解義\n經名：宋徽宗道德真經解義。宋代章安對宋徽宗獅注的解義，十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。\n## 宋徽宗道德真經解義序\n臣聞道非言無以致顯，言非經無以載道，道之不行也，以經之不傳，經之不通也，以旨之不明。周季道降德衰，諸子嗣興，私其異端，自名一家，其巧辭渺論，漫不足以索理，迭為簧鼓，流於虛偽，浮石沈木，肆為邪說，喪其性命之真，而陷溺桔亡，不能求復。老氏著言五千，明道德之常，將以絕學返樸，復乎無為，而鎮以清淨，此載道之經也。然辭簡旨奧，窮之益遠，測之益深，非夫神解，蓋不得以議其略，此經之所以難傳也。\n主上生知之學，天縱神聖，微言奧義，非苟知之，實允蹈之，發於宸藻，著為成書，雖相去老氏於千載寥寥之後，言若符契，真常妙本，坦然明白，此經之所以傳，旨之所以明，道之所以行也。臣實非常之遇，謹齋心滌慮，凝神致一，恭讀聖製，精思索至。臣之蔽蒙，豁爾抉發，恍若有得，輒不自已，妄意管見，仰稽睿訓，演為《義解》，離為十卷。井蛙甚下，識固不達於雲天，瑩爝至微，明實難增於日月。然道化廣被，雖一介之微，得以形容天地造物之妙，亦足以彰聖治元功道被極致也。萬有一遇，釆擇之幸，抑亦使天下萬世，知太平盛際，不以人微廢言，見經之所以傳，道之所以行，豈不韙歟。\n臣章安謹序。\n## 宋徽宗道德真經解義卷之一\n登仕郎臣章安撰義\n道經\n御注曰：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦萬世而無弊。德者，充一性之常存。老君當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。\n臣義曰：太初有無，無有無名，命之曰道。有一未形，物得以生，命之曰德。道本無名，謂之道者，即人之所共由者而為言也。德本自得，謂之德者，即有心所同得者而為言也。惟道無垠，虛湛常存，惟道無體，微元常真，絕於有無之域，泯於彼是之居，在體為體，在用為用，天地雖大，未離乎內，秋毫雖末，待之成體。萬物終始出入，未始不由於此，故謂之道，即其自心同然皆得。審乎無假，而不與物化，淵乎其居，而不與物遷，未嘗蔽虧，未嘗乘馳，心全乎天，而無得喪之累，故謂之德。道無體也，無體則不涉於變故，亙萬世而無弊。德在我也，在我則無待於外，故充一性而常存。周衰文弊，天下賓士於末流，多駢於聰明，淫僻於仁義，素樸日鑿，而不能朝徹見獨。留連乎榮辱之境，盪摩乎好惡之場，至於以人滅天，以故滅命，何道德之雲。故老君著書九九篇，絕學返樸，復乎道紀，深根固柢州冥於泰初。以道名之常，論天地萬物之始母。以有無之常，觀至變至精之徼妙。復命以體神，知和以守氣。道常而復乎無名，德常而至乎歸樸，皆所以明道德之常也。有常而不變，故謂之經。緯則錯綜往來，故謂之變。經有一定之體，常而可久之義也。言意曰辭，指意曰旨，惟載道之言，故簡而當。寓道之旨，故遠而明。道固不可以言傳也，道固不可以旨喻也，求夫言跡之間，固非所以得道。然拾夫言邊，則道又不可得而形容。惟冥於道者，契會於言意之表，合乎元一，而復乎真常，故曰默識而深造之。噫，道非有心者所能遠，亦非無心者所能近，默識深造，是謂玄同。\n## 道可道章第一\n道可道，非常道。名可名，非常名。\n御注曰：無始曰道，不可言，言而非也。又曰道不當名。可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以襲氣母，西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。臣義曰：道至虛也，寓天下之群實而不見其吵畦，故無體之可言。道至靜也，對天下之群動而不涉於緒使，故無方之可名。道不可言也，託於言聲之間，皆道之糟粕爾。道不可名也，寓於形器之域，皆道之筌蹄爾。可道可名，屬於諸有，如事物焉，廢興新故之不停，如四時焉，旋復代謝之不一。應理適變，各可其可，豈真常耶。真常妙本，先天地而不弊，後天地而不窮，玄冥自契，豈容聲哉。伏羲得之，以襲氣母，可謂既知其子，復守其母，所以會道之體也。其常道歟？西王母得之，坐乎少廣，可謂既得其母，以知其子，所以契道之用也。其常名歟？常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，又安得以新故始終議其將？故曰莫知其終也。\n無名，天地之始。有名，萬物之母。\n御注曰：道常無名，天地亦待是而後生，《莊子》所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無名為天地之始。有天地然後萬物生焉，\n故有名為萬物之母。\n臣義曰：泰初有無，無有無名，故無名者，氣之始也，天地得我以生者也，故為天地之始。有一而有名，一生二，二生三，三生萬物，故有名者，數之起也，萬物得我以成者也，故為萬物之母。以其氣始謂之始，以其生生謂之母。\n常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。\n御注曰：《莊子》曰：建之以常無有。不立一物，玆謂常無。不廢一物，玆謂常有。常無在理，其上不徼，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智並觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是為天下裂。臣義曰：在有而無，謂之常無，非空絕之無，見無於有爾。而物物皆空，故曰不立一物，乃真常之無也。即無而有，謂之常有，非物色之有也，見有於無爾。而物物具在，故曰不廢一物，乃真常之有也。常無冥於一致之理，藏天下之至精，貫通是非，混一今古。常無而不墮於無，故可以觀妙。常有應於方來之事，對天下之至變，時物終始，形器變化，錯出無窮，紛然不一。常有而不滯於有，故可以觀徼。即有無之境，有\n徼妙之觀。然徼妙豈即夫有無所能盡觀也哉？亦曰即其常無常有欲以觀爾。大智達觀有無本末，泯於忘言之域，是謂要妙。\n此兩者同出而異名，同謂之玄。\n御注曰：道本無相，孰為徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異爾。\n臣義曰：道以常無為體，以妙有為用，寶爾無相，孰觀徼妙。物我復乎造化之原，是非混於沖虛之氣，離形去智，有無都泯，故同謂之玄。在無而有，在有而無，所謂兩者同也。有無相生，而有無之辨著，此出而異名也。玄","is_preview":true,"preview_page_limit":10}