{"resource_id":2366,"title":"唐玄宗御注道德真经","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"唐玄宗御註道德真經","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["經名：唐玄宗御註道德真經。作者：唐玄宗李隆篡。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：敦煌卷子P.2375 號。"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"唐玄宗御註道德真經序","paragraphs":["昔在元聖，強著玄言，權輿真宗，啟迪來裔。遺文誠在，精義頗乖。撮其指歸，雖蜀嚴而猶病，摘其章句，自河公而或略。其餘浸微，固不足數。則我玄元妙旨，豈其將墜？朕誠寡薄，嘗感斯文，猥承有後之慶，恐失無為之理，每因清宴，輒叩玄關，隨所意得，遂為箋注。豈成一家之說，但備遺闕之文。今玆絕筆，是詢於眾公卿臣庶道釋二門，有能起予類於卜商，針疾同於左氏，渴於納善，朕所虛懷渴於納善，朕所虛懷，苟副斯言，必加厚賞。且如諛臣自聖，幸非此流，縣市相矜，亦云小道，既其不諱，鹹可直言勿為來者所嗤，以重朕之不德。"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"唐玄宗御注道德真經卷之一","paragraphs":["道經上"]},{"id":"chapter-1-section-4","title":"道可道章第一","paragraphs":["道可道，非常道。名可名，非常名。","道者，虛極之妙用。名者，物得之所稱。用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。應用且無方，則非常於一道。物殊而名異，則非常於一名。是則強名曰道，而道常無名也。","無名，天地之始。有名，萬物之母。","無名者，妙本也。妙本見氣，權輿天地，天地資始，故云無名。有名者，應用也。應用匠成，茂養萬物，物得其養，故有名也。","常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。","人生而靜，天之性。感物而動，性之慾。若常守清靜，解心釋神，返照正性，則觀乎妙本矣。若不正性，其情逐欲而動，性失於欲，迷乎道原，欲觀妙本，則見邊徼矣。","此兩者，同出而異名。","如上兩者，皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異矣。","同謂之玄。","出則名異，同則謂玄。玄，深妙也。","玄之又玄，眾妙之門。","意因不生，則同乎玄妙，猶恐執玄為滯，不至兼忘，故寄又玄峽遺玄，示明無欲於無欲能如此者，萬法由之而自出，故云眾妙之門。"]},{"id":"chapter-1-section-5","title":"天下皆知章第二","paragraphs":["天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。","美善者，生於欲心，心苟所欲，雖惡而美善矣。故云皆知，以己之所美為美，所善為善矣。美善無主，俱是妄情，皆由封執有無，分別難易，神奇臭腐，以相傾奪。大聖較量，深知虛妄，故云惡已。","故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。","六者相違，遞為名稱，亦如美惡，非自性生，是由妄情，有此多故。","是以聖人處無為之事，行不言之教。","無為之事，無事也。寄以事名，故云處。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行也。","萬物作而不辭，","令萬物各自得其動作，而不辭謝於聖人也。","生而不有，為而不恃，功成不居。","令萬物各遂其生，不為己有，各得所為，而不負恃，如此即太平之功成矣。猶當日慎一日，不敢寧居也。","夫唯不居，是以不去。","夫唯不敢寧居，而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去也。"]},{"id":"chapter-1-section-6","title":"不尚賢章第三","paragraphs":["不尚賢，使民不爭。","尚賢則有跡，徇跡則爭興。使賢不肖各當其分，則不爭矣。","不貴難得之貨，使民不為盜。","難得之貨，謂性分所無者，求不可得，故云難得。夫不安本分，希效所無，既失性分，寧非盜竊？欲使物任其性，事稱其能，則難得之貨不貴，性命之情不為盜矣。","不見可欲，使心不亂。","既無尚賢之跡，不求難得之貨，是無可見之慾，而心不惑亂也。","是以聖人之治，虛其心，","心不為可欲所亂，則虛矣。","實其腹，","道德內充，則無矜徇，亦如屬厭而止，不生貪求。","弱其志，","心虛則志弱。","強其骨。","腹實則骨強。","常使民無知無欲，","常使民無爭尚之知，無貪求之慾也。","使夫知者不敢為也。","清靜化人，盡無知欲。適有知者，令不敢為也。","為無為，則無不治矣。","於為無為，人得其性，則淳化有孚矣。"]},{"id":"chapter-1-section-7","title":"道沖章第四","paragraphs":["道沖而用之，或似不盈。","言道動出沖和之氣，而用生成。有生成之道，曾不盈滿。雲或似者，於道不敢正言。","淵兮似萬物之宗。","淵，深靜也。道常生物，而不盈滿，妙本淵兮深靜，故似為萬物宗主。","挫其銳，解其紛，","道以沖和，故能抑止銛利，釋散紛擾。若俗學求復，則彌結矣。","和其光，同其塵。","道無不在，所在常無。在光在塵，皆與為一。一光塵爾，而妙本非光塵也。","湛兮似或存。","和光同塵，而妙本不雜，故湛兮似有所存。","吾不知其誰之子，象帝之先。","吾不知道所從生，明道非生法，故無父道者，似在乎帝先爾。帝者，生物之主。象，似也。"]},{"id":"chapter-1-section-8","title":"天地章第五","paragraphs":["天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。","不仁者，不為仁恩也。芻狗者，結芻為狗也。犬以守禦，則蔽蓋之恩。今芻狗徒有狗形，而無警吠之用，故無情於仁愛也。言天地視人，亦如人視芻狗，無貴望爾。嘗試論之曰：夫至仁無親，孰為兼愛？愛則不至，適是偏私。不獨親其親，則天下皆親矣。不獨子其子，則天下皆。子矣。是則至仁之無親，乃至親也，豈兼愛乎？","天地之間，其猶橐籥乎？","橐者鞴也，籥者笛也。橐之鼓風，笛之運吹，皆以虛而無心，故能動而有應。則天地之間，生物無私者，亦以虛而無心故也。","虛而不屈，動而愈出。","橐籥虛之而不屈撓，動之而愈出聲，以況聖人心無偏愛，則無屈撓之時，應用不窮，可謂動而愈出也。","多言數窮，不如守中。","多言而不酬，故數被窮屈。兼愛則難遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足。"]},{"id":"chapter-1-section-9","title":"穀神章第六","paragraphs":["穀神不死，","谷者虛而能應者也。神者，妙而不測者也。死者，休息也。谷之應聲，莫知所以。有感則應，其應如神，如神之應，曾不休息。欲明至道，虛而生物，妙用難名，故舉穀神以為喻說。","是謂玄牝。","玄，深也。牝，母也。穀神應物，衝用無方，深妙不窮，能母萬物，故寄穀神玄牝之號，將明大道生畜之功。","玄牝之門，是謂天地根。","深妙虛牝，能母萬物，萬物由出，是謂之門矣。天地有形，故資稟為根本矣。","綿綿若存，用之不勤。","虛牝之用，綿綿微妙，應用若存，其用無心，故不勤勞矣。"]},{"id":"chapter-1-section-10","title":"天長地久章第七","paragraphs":["天長地久。","摽天地長久者，欲明無私無心，則能長能久，結喻成義，在乎聖人，後身外身，無私成私耳。","天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。","天地生物，德用甚多，而能長且久者，以其資稟於道，不自矜其生成之功故爾。","是以聖人後其身而身先，外其身而身存。","後身則人樂推，故身先。外身則心忘淡泊，故身存。","非以其無私邪？故能成其私。","天地忘生養之功，是無私。而能長且久，是成其私。聖人後外其身，是無私而能先能存，是成其私也。"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"唐玄宗御註道德真經","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"唐玄宗御註道德真經","section_title":"唐玄宗御註道德真經序","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"唐玄宗御註道德真經","section_title":"唐玄宗御注道德真經卷之一","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-4","chapter_title":"唐玄宗御註道德真經","section_title":"道可道章第一","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-5","chapter_title":"唐玄宗御註道德真經","section_title":"天下皆知章第二","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-6","chapter_title":"唐玄宗御註道德真經","section_title":"不尚賢章第三","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-7","chapter_title":"唐玄宗御註道德真經","section_title":"道沖章第四","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-8","chapter_title":"唐玄宗御註道德真經","section_title":"天地章第五","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-9","chapter_title":"唐玄宗御註道德真經","section_title":"穀神章第六","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-10","chapter_title":"唐玄宗御註道德真經","section_title":"天長地久章第七","is_available":true}],"plain_text":"# 唐玄宗御註道德真經\n經名：唐玄宗御註道德真經。作者：唐玄宗李隆篡。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：敦煌卷子P.2375 號。\n## 唐玄宗御註道德真經序\n昔在元聖，強著玄言，權輿真宗，啟迪來裔。遺文誠在，精義頗乖。撮其指歸，雖蜀嚴而猶病，摘其章句，自河公而或略。其餘浸微，固不足數。則我玄元妙旨，豈其將墜？朕誠寡薄，嘗感斯文，猥承有後之慶，恐失無為之理，每因清宴，輒叩玄關，隨所意得，遂為箋注。豈成一家之說，但備遺闕之文。今玆絕筆，是詢於眾公卿臣庶道釋二門，有能起予類於卜商，針疾同於左氏，渴於納善，朕所虛懷渴於納善，朕所虛懷，苟副斯言，必加厚賞。且如諛臣自聖，幸非此流，縣市相矜，亦云小道，既其不諱，鹹可直言勿為來者所嗤，以重朕之不德。\n## 唐玄宗御注道德真經卷之一\n道經上\n## 道可道章第一\n道可道，非常道。名可名，非常名。\n道者，虛極之妙用。名者，物得之所稱。用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。應用且無方，則非常於一道。物殊而名異，則非常於一名。是則強名曰道，而道常無名也。\n無名，天地之始。有名，萬物之母。\n無名者，妙本也。妙本見氣，權輿天地，天地資始，故云無名。有名者，應用也。應用匠成，茂養萬物，物得其養，故有名也。\n常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。\n人生而靜，天之性。感物而動，性之慾。若常守清靜，解心釋神，返照正性，則觀乎妙本矣。若不正性，其情逐欲而動，性失於欲，迷乎道原，欲觀妙本，則見邊徼矣。\n此兩者，同出而異名。\n如上兩者，皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異矣。\n同謂之玄。\n出則名異，同則謂玄。玄，深妙也。\n玄之又玄，眾妙之門。\n意因不生，則同乎玄妙，猶恐執玄為滯，不至兼忘，故寄又玄峽遺玄，示明無欲於無欲能如此者，萬法由之而自出，故云眾妙之門。\n## 天下皆知章第二\n天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。\n美善者，生於欲心，心苟所欲，雖惡而美善矣。故云皆知，以己之所美為美，所善為善矣。美善無主，俱是妄情，皆由封執有無，分別難易，神奇臭腐，以相傾奪。大聖較量，深知虛妄，故云惡已。\n故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。\n六者相違，遞為名稱，亦如美惡，非自性生，是由妄情，有此多故。\n是以聖人處無為之事，行不言之教。\n無為之事，無事也。寄以事名，故云處。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行也。\n萬物作而不辭，\n令萬物各自得其動作，而不辭謝於聖人也。\n生而不有，為而不恃，功成不居。\n令萬物各遂其生，不為己有，各得所為，而不負恃，如此即太平之功成矣。猶當日慎一日，不敢寧居也。\n夫唯不居，是以不去。\n夫唯不敢寧居，而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去也。\n## 不尚賢章第三\n不尚賢，使民不爭。\n尚賢則有跡，徇跡則爭興。使賢不肖各當其分，則不爭矣。\n不貴難得之貨，使民不為盜。\n難得之貨，謂性分所無者，求不可得，故云難得。夫不安本分，希效所無，既失性分，寧非盜竊？欲使物任其性，事稱其能，則難得之貨不貴，性命之情不為盜矣。\n不見可欲，使心不亂。\n既無尚賢之跡，不求難得之貨，是無可見之慾，而心不惑亂也。\n是以聖人之治，虛其心，\n心不為可欲所亂，則虛矣。\n實其腹，\n道德內充，則無矜徇，亦如屬厭而止，不生貪求。\n弱其志，\n心虛則志弱。\n強其骨。\n腹實則骨強。\n常使民無知無欲，\n常使民無爭尚之知，無貪求之慾也。\n使夫知者不敢為也。\n清靜化人，盡無知欲。適有知者，令不敢為也。\n為無為，則無不治矣。\n於為無為，人得其性，則淳化有孚矣。\n## 道沖章第四\n道沖而用之，或似不盈。\n言道動出沖和之氣，而用生成。有生成之道，曾不盈滿。雲或似者，於道不敢正言。\n淵兮似萬物之宗。\n淵，深靜也。道常生物，而不盈滿，妙本淵兮深靜，故似為萬物宗主。\n挫其銳，解其紛，\n道以沖和，故能抑止銛利，釋散紛擾。若俗學求復，則彌結矣。\n和其光，同其塵。\n道無不在，所在常無。在光在塵，皆與為一。一光塵爾，而妙本非光塵也。\n湛兮似或存。\n和光同塵，而妙本不雜，故湛兮似有所存。\n吾不知其誰之子，象帝之先。\n吾不知道所從生，明道非生法，故無父道者，似在乎帝先爾。帝者，生物之主。象，似也。\n## 天地章第五\n天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。\n不仁者，不為仁恩也。芻狗者，結芻為狗也。犬以守禦，則蔽蓋之恩。今芻狗徒有狗形，而無警吠之用，故無情於仁愛也。言天地視人，亦如人視芻狗，無貴望爾。嘗試論之曰：夫至仁無親，孰為兼愛？愛則不至，適是偏私。不獨親其親，則天下皆親矣。不獨子其子，則天下皆。子矣。是則至仁之無親，乃至親也，豈兼愛乎？\n天地之間，其猶橐籥乎？\n橐者鞴也，籥者笛也。橐之鼓風，笛之運吹，皆以虛而無心，故能動而有應。則天地之間，生物無私者，亦以虛而無心故也。\n虛而不屈，動而愈出。\n橐籥虛之而不屈撓，動之而愈出聲，以況聖人心無偏愛，則無屈撓之時，應用不窮，可謂動而愈出也。\n多言數窮，不如守中。\n多言而不酬，故數被窮屈。兼愛則難遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足。\n## 穀神章第六\n穀神不死，\n谷者虛而能應者也。神者，妙而不測者也。死者，休息也。谷之應聲，莫知所以。有感則應，其應如神，如神之應，曾不休息。欲明至道，虛而生物，妙用難名，故舉穀神以為喻說。\n是謂玄牝。\n玄，深也。牝，母也。穀神應物，衝用無方，深妙不窮，能母萬物，故寄穀神玄牝之號，將明大道生畜之功。\n玄牝之門，是謂天地根。\n深妙虛牝，能母萬物，萬物由出，是謂之門矣。天地有形，故資稟為根本矣。\n綿綿若存，用之不勤。\n虛牝之用，綿綿微妙，應用若存，其用無心，故不勤勞矣。\n## 天長地久章第七\n天長地久。\n摽天地長久者，欲明無私無心，則能長能久，結喻成義，在乎聖人，後身外身，無私成私耳。\n天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。\n天地生物，德用甚多，而能長且久者，以其資稟於道，不自矜其生成之功故爾。\n是以聖人後其身而身先，外其身而身存。\n後身則人樂推，故身先。外身則心忘淡泊，故身存。\n非以其無私邪？故能成其私。\n天地忘生養之功，是無私。而能長且久，是成其私。聖人後外其身，是無私而能先能存，是成其私也。","is_preview":true,"preview_page_limit":10}