{"resource_id":1968,"title":"近思录","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"近思錄","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"卷一道體","paragraphs":["濂溪先生曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，陰極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其行。無極之真，二五之真，妙合而凝。幹道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故「聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」。君子修之吉，小人悖之兇。故曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知生死之說。」大哉易也，斯其至矣！","誠無為，幾善惡。德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢。發微不可見，充周不可窮，之謂神。","伊川先生曰：「喜怒哀樂之未發謂之中」，中也者，言「寂然不動」者也，故曰「天下之大本」。「發而皆中節謂之和」，和也者，言「感而遂通」者也，故曰「天下之達道」。","心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見何如耳。","幹，天也。天者，幹之形體；幹者，天之性情。幹，健也，健而無息之謂幹。夫天，專言之則道也，「天且弗違」是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之幹。","四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。","天所賦為命，物所受為性。","鬼神者，造化之跡也。","《剝》之為卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存。如碩大之果，不見食，將有復生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽無可盡之理。變於上則生於下，無間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道，不可亡也。","或曰：「《剝》盡則為純《坤》，豈復有陽乎？」曰：「以卦配月，則《坤》當十月。以氣訊息言，則陽剝為《坤》，陽來為《復》，陽未嘗盡也。《剝》盡於上，則《復》生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然。聖人不言耳。」","一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者孰能識之？","仁者，天下之公，善之本也。","有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應。所應復為感，所感復有應，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。","天下之理，終而復始，所以恆而不窮。恆，非一定之謂也，一定則不能恆矣。惟隨時變異，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能識之？","人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者。雖昏愚之至，皆可漸磨而進。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也。往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。","既曰下愚，其能革面何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。","在物為理，處物為義。","動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？","仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。","明道先生曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦，有多少不盡分處。","「忠信所以進德」、「終日干幹」。君子當終日「對越在天」也。蓋「上天之載，無聲無臭」。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性。率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神「如在其上，如在其左右」。大小大事而只曰「誠之不可掩如此」。夫徹上徹下，不過如此。「形而上為道，形而下為器。」須著如此說，器亦道，道亦器。但得道在，不繫今與後，己與人。","醫書言手足痿痺為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃聖之功用。仁至難言，故止曰「己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方已。」欲令如是觀仁，可以得仁之體。","生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，「人生而靜」，以上不容說。才說性時便已不是性也。凡說人性，只是說「繼之者善也」。孟子言性善是也。夫所謂「繼之者善也」者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海終無所汙，此何煩人力之為也？有流而未遠固已漸濁，有出而甚遠方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也。不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分則教也。自天命以至於教，我無加損焉。此「舜有天下而不與焉」者也。","觀天地生物氣象。","萬物之生意最可觀，此「元者善之長也」。斯可謂仁也。","滿腔子是惻隱之心。","天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。","中者天下之大本，天地之間，亭亭噹噹，直上直下之正理。出則不是。惟「敬而無失」最盡。","伊川先生曰：公則一，私則萬殊。「人心不同如面」，只是私心。","凡物有本末，不可分本末為兩斷事。「灑掃應對」，是其然，必有所以然。","楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執中，欲執此二者之中，不知怎麼執得？識得則事事物物上皆天然有個中在那上，不待人安排也。安排著則不中矣。","問時中如何？伊川先生曰：「『中』字最難識，須是默識心通。且試言一廳，則中央為中。一家則廳中非中而堂為中。言一國則堂非中而國之中為中。推此類可見矣。如『三過其門不入』，在禹稷之世為中，若「居陋巷」，則非中也。『居陋巷』在顏子之時為中，若『三過其門不入』，"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"近思錄","section_title":"卷一道體","is_available":true}],"plain_text":"# 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