{"resource_id":1868,"title":"准斋杂说","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"準齋雜說宋吳如愚","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"欽定四庫全書","paragraphs":["子部一","凖齋雜說二卷","儒家類"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"提要","paragraphs":["臣等謹案凖齋雜說二卷宋吳如愚撰如愚字子發錢塘人少以父任補承信郎監福州連江商稅再調常熟解職歸嘉熈二年以丞相喬行簡奏薦換授承信郎差充秘閣校勘三疏辭免特轉秉義郎與祠其仕履見於館閣續録及趙希弁讀書附志而宋史不為立傳故行實不槩見今考徐元傑楳埜集有所作如愚行狀臚載事蹟極詳大畧言如愚孝友忠恕安貧樂道理明行修凡所著述於學問自得甚深別有易詩書說大學中庸論孟及陰符經解諸種並佚不傳此書亦久無行世之本獨散見永樂大典中者尚得四十餘篇大抵皆研究理學之文元傑又稱如愚早年留心清淨之教凡三四年既而幡然盡棄所學刻意講道是如愚學術其初亦稍涉於禪悅其解大學格物以正為訓明王守仁傳習録所謂格物如孟子格君心之格其說實創於如愚似欲毅然獨行一家之言者然如愚平日嘗稱塞乎天地者皆實理行乎萬世者皆實用惟盡心知性則實理融而實用貫其用功緻力實以體用兼備為主而不墜於虛無故扵剖晰義理如天理人慾之辨三畏四力之論無不發揮深至扵宋末諸儒中所造較為平實元傑又言永嘉陳昉親炙不倦得所著述退輙録之刻為一編臨川羅愚復刋於廣右漕臺所傳益廣蓋是編即昉所輯久經刋布在當時甚重其書今檢行狀載如愚別有踐形踐跡諸說已不在永樂大典中則所録亦不免闕佚然崖畧具存謹編次成帙釐為二卷猶可考見其槩焉","乾隆四十六年九月恭校上","總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅","總校官臣陸費墀"]}]},{"id":"chapter-2","title":"欽定四庫全書","sections":[{"id":"chapter-2-section-1","title":"準齋雜說捲上","paragraphs":["（宋）吳如愚撰","○致知格物說","致知者期造乎知之極地也致知之方不出于格物慾明格物之旨當明格字之訓格之為義不一或以為至書言歸格於藝祖之格是也或以為來書言格爾眾庶之格是也或以為法禮言言有物而行有格之格是也或以為感書言格於皇天之格是也或以為鬥史言手格猛獸之格是也凡是數義皆不可以訓此惟孟子言大人格君心之非以正為訓於義近之即所訓字詳其句義則可見矣若曰致知在至物物至而後知至不可也致知在來物物來而後知至亦不可也以至曰法曰感曰鬥逐句取義皆不可也惟有正字謂致知在正物物正而後知至其於句義誠通所以孟子論大人之格君終之以一正君而國定是以正訓格也然此不言正物而言格物者葢欲學者於物交物之際用其力焉故謂之格物物格則正不格則不正孟子言耳目之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣引之則大者不立而小者奪之此心無自而明安能致其知乎是知物交物而不為所引者是所謂格物者也且以目之於色耳之於聲言之目物也色亦物也以目視色物交物也目不為色所引則物格矣物格則所視者明不惟目正而色亦正耳物也聲亦物也以耳聽聲物交物也耳不為聲所引則物格矣物格則所聴者聦不惟耳正而聲亦正此所以不言正物而言格物格字所訓至於晉時其義尚明如稱陸抗不以名位格物猶有見於此也詩曰天生烝民有物有則是之所謂物者在我者也在我者不容不交於物有則存焉目之視色耳之聴聲是也使目而不視耳而不聴則目自目色自色耳自耳聲自聲何格之有樂記曰感於物而動性之慾也是之所謂物者在外者也在外者不能不交於我其交於我也欲斯形焉若以在外之物皆為私慾一切絶去不惟百物皆廢而吾之一身亦無所施其用又何格之有是知所謂格物之物指兩物相交而言惟其引之則蔽所以貴乎格也樂記又曰物至知知然後好惡形焉於此而不知格則好惡無節於內知誘於外天理滅矣是焉得為知乎此致知所以在乎格物也易之艮止也彖明止義有曰上下敵應不相與也知上下敵應不相與之為止則知物交物而不為所引其為格物也明矣葢不為物引則止即格物之義也所以大學推明止義為尤詳夫子告顏子以克己之目自非禮勿視至非禮勿動是亦誨之以知止之方也書言安汝止欽厥止無非格物之功用然則欲致其知者可不以格物為先務乎","○窮理格物說","格物二字先儒以窮理言學者以窮理會但知今日窮一理明日窮一理而不知理若何而窮物若何而格知若何而可致哉當知物物有理是固然也然格字本不訓窮物字本不訓理而先儒乃以窮理說格物者豈非以理不窮則物不可格必窮物之理而後可以知之必知物之理而後可以格之與葢嘗即大學之言而明之窮理一說謂可以格物於義固無礙也謂即為格物於義則不通焉今觀大學之論格物必先言物有本末事有終始知所先後則近道矣是即先窮理之旨也不先窮理則物之本末事之終始莫知其所先後何由近道道既不可近安能格物哉惟其先窮理而物斯可以格故知所先後之知當在格物之先是知雖在格物之先謂之知可也謂為知之至則未可也欲其知之至非致知不可致知者極其知之所至也欲極其知之所至舍格物何以哉此所以曰致知在格物也格字之義固嘗以曰至曰來曰法曰感曰鬥詳明其訓皆有不通惟書言格其非心以正為訓而孟子論大人格君心之非亦以正訓格故有取焉然不言正物而言格物者葢物格則正不格則不正因取孟子所論耳目之官眀之謂物交物而不為所引是為格物其義非不昭然而或者猶以窮理之說為疑今更即孔子所以告顏子者明之夫非禮勿視非禮勿聴是雖克己之目也然以耳目之於聲色論則即格物之方也目交於色惟禮是視而非禮則勿視耳交於聲惟禮是聴而非禮則勿聴豈非格物之方乎在己言之則謂之克己在物言之則謂之格物克己則物斯格矣能格物則已斯克矣顏子其殆庶幾者也理既內明其於克己禮與非禮固不待窮理而知若夫後世學者將以格物禮與非禮茍不以窮理為先則於物之本末事之終始何自知之是必味大學知所先後之旨先窮其理孰為禮之當視當聴者孰為非禮之不當視不當聴者窮理如是而知之審矣夫然後於物交物之際用其力焉禮所當視當聴者則視之聴之禮所不當視不當聴者則勿視勿聴以己言之即克義也以物言之即格義也格物如是則目不為色所引而所視者無非正色耳不為聲所引而所聴者無非正聲自然非禮聲色不入耳目夫如是則物格矣物既格則先來窮理所謂知所先後之知斯為至矣知至而後意誠意誠而後心正心正而後身修身修而後家齊國治天下平之效於斯著矣茍其不然雖知窮理於其先既知禮之所當視當聴者矣又知非禮之所不當視不當聴者矣至於物交物之際乃不能用其力卒如孟子之言為物所引遇非禮之色交於目不能勿視遇非禮之聲交於耳不能勿聴豈所謂格物者哉格物之功既不加耳目為聲色所引必不能正其視聴欲其物格也難矣物不格則先來窮理所謂知所先後之知又安能極其至也知不至則意不誠意不誠則心不正心不正則身不修而齊家治國平天下之本於斯亂矣此致知在格物物格而後知至所以為"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"準齋雜說宋吳如愚","section_title":"欽定四庫全書","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"準齋雜說宋吳如愚","section_title":"提要","is_available":true},{"id":"chapter-2-section-1","chapter_title":"欽定四庫全書","section_title":"準齋雜說捲上","is_available":true}],"plain_text":"# 準齋雜說宋吳如愚\n## 欽定四庫全書\n子部一\n凖齋雜說二卷\n儒家類\n## 提要\n臣等謹案凖齋雜說二卷宋吳如愚撰如愚字子發錢塘人少以父任補承信郎監福州連江商稅再調常熟解職歸嘉熈二年以丞相喬行簡奏薦換授承信郎差充秘閣校勘三疏辭免特轉秉義郎與祠其仕履見於館閣續録及趙希弁讀書附志而宋史不為立傳故行實不槩見今考徐元傑楳埜集有所作如愚行狀臚載事蹟極詳大畧言如愚孝友忠恕安貧樂道理明行修凡所著述於學問自得甚深別有易詩書說大學中庸論孟及陰符經解諸種並佚不傳此書亦久無行世之本獨散見永樂大典中者尚得四十餘篇大抵皆研究理學之文元傑又稱如愚早年留心清淨之教凡三四年既而幡然盡棄所學刻意講道是如愚學術其初亦稍涉於禪悅其解大學格物以正為訓明王守仁傳習録所謂格物如孟子格君心之格其說實創於如愚似欲毅然獨行一家之言者然如愚平日嘗稱塞乎天地者皆實理行乎萬世者皆實用惟盡心知性則實理融而實用貫其用功緻力實以體用兼備為主而不墜於虛無故扵剖晰義理如天理人慾之辨三畏四力之論無不發揮深至扵宋末諸儒中所造較為平實元傑又言永嘉陳昉親炙不倦得所著述退輙録之刻為一編臨川羅愚復刋於廣右漕臺所傳益廣蓋是編即昉所輯久經刋布在當時甚重其書今檢行狀載如愚別有踐形踐跡諸說已不在永樂大典中則所録亦不免闕佚然崖畧具存謹編次成帙釐為二卷猶可考見其槩焉\n乾隆四十六年九月恭校上\n總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅\n總校官臣陸費墀\n# 欽定四庫全書\n## 準齋雜說捲上\n（宋）吳如愚撰\n○致知格物說\n致知者期造乎知之極地也致知之方不出于格物慾明格物之旨當明格字之訓格之為義不一或以為至書言歸格於藝祖之格是也或以為來書言格爾眾庶之格是也或以為法禮言言有物而行有格之格是也或以為感書言格於皇天之格是也或以為鬥史言手格猛獸之格是也凡是數義皆不可以訓此惟孟子言大人格君心之非以正為訓於義近之即所訓字詳其句義則可見矣若曰致知在至物物至而後知至不可也致知在來物物來而後知至亦不可也以至曰法曰感曰鬥逐句取義皆不可也惟有正字謂致知在正物物正而後知至其於句義誠通所以孟子論大人之格君終之以一正君而國定是以正訓格也然此不言正物而言格物者葢欲學者於物交物之際用其力焉故謂之格物物格則正不格則不正孟子言耳目之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣引之則大者不立而小者奪之此心無自而明安能致其知乎是知物交物而不為所引者是所謂格物者也且以目之於色耳之於聲言之目物也色亦物也以目視色物交物也目不為色所引則物格矣物格則所視者明不惟目正而色亦正耳物也聲亦物也以耳聽聲物交物也耳不為聲所引則物格矣物格則所聴者聦不惟耳正而聲亦正此所以不言正物而言格物格字所訓至於晉時其義尚明如稱陸抗不以名位格物猶有見於此也詩曰天生烝民有物有則是之所謂物者在我者也在我者不容不交於物有則存焉目之視色耳之聴聲是也使目而不視耳而不聴則目自目色自色耳自耳聲自聲何格之有樂記曰感於物而動性之慾也是之所謂物者在外者也在外者不能不交於我其交於我也欲斯形焉若以在外之物皆為私慾一切絶去不惟百物皆廢而吾之一身亦無所施其用又何格之有是知所謂格物之物指兩物相交而言惟其引之則蔽所以貴乎格也樂記又曰物至知知然後好惡形焉於此而不知格則好惡無節於內知誘於外天理滅矣是焉得為知乎此致知所以在乎格物也易之艮止也彖明止義有曰上下敵應不相與也知上下敵應不相與之為止則知物交物而不為所引其為格物也明矣葢不為物引則止即格物之義也所以大學推明止義為尤詳夫子告顏子以克己之目自非禮勿視至非禮勿動是亦誨之以知止之方也書言安汝止欽厥止無非格物之功用然則欲致其知者可不以格物為先務乎\n○窮理格物說\n格物二字先儒以窮理言學者以窮理會但知今日窮一理明日窮一理而不知理若何而窮物若何而格知若何而可致哉當知物物有理是固然也然格字本不訓窮物字本不訓理而先儒乃以窮理說格物者豈非以理不窮則物不可格必窮物之理而後可以知之必知物之理而後可以格之與葢嘗即大學之言而明之窮理一說謂可以格物於義固無礙也謂即為格物於義則不通焉今觀大學之論格物必先言物有本末事有終始知所先後則近道矣是即先窮理之旨也不先窮理則物之本末事之終始莫知其所先後何由近道道既不可近安能格物哉惟其先窮理而物斯可以格故知所先後之知當在格物之先是知雖在格物之先謂之知可也謂為知之至則未可也欲其知之至非致知不可致知者極其知之所至也欲極其知之所至舍格物何以哉此所以曰致知在格物也格字之義固嘗以曰至曰來曰法曰感曰鬥詳明其訓皆有不通惟書言格其非心以正為訓而孟子論大人格君心之非亦以正訓格故有取焉然不言正物而言格物者葢物格則正不格則不正因取孟子所論耳目之官眀之謂物交物而不為所引是為格物其義非不昭然而或者猶以窮理之說為疑今更即孔子所以告顏子者明之夫非禮勿視非禮勿聴是雖克己之目也然以耳目之於聲色論則即格物之方也目交於色惟禮是視而非禮則勿視耳交於聲惟禮是聴而非禮則勿聴豈非格物之方乎在己言之則謂之克己在物言之則謂之格物克己則物斯格矣能格物則已斯克矣顏子其殆庶幾者也理既內明其於克己禮與非禮固不待窮理而知若夫後世學者將以格物禮與非禮茍不以窮理為先則於物之本末事之終始何自知之是必味大學知所先後之旨先窮其理孰為禮之當視當聴者孰為非禮之不當視不當聴者窮理如是而知之審矣夫然後於物交物之際用其力焉禮所當視當聴者則視之聴之禮所不當視不當聴者則勿視勿聴以己言之即克義也以物言之即格義也格物如是則目不為色所引而所視者無非正色耳不為聲所引而所聴者無非正聲自然非禮聲色不入耳目夫如是則物格矣物既格則先來窮理所謂知所先後之知斯為至矣知至而後意誠意誠而後心正心正而後身修身修而後家齊國治天下平之效於斯著矣茍其不然雖知窮理於其先既知禮之所當視當聴者矣又知非禮之所不當視不當聴者矣至於物交物之際乃不能用其力卒如孟子之言為物所引遇非禮之色交於目不能勿視遇非禮之聲交於耳不能勿聴豈所謂格物者哉格物之功既不加耳目為聲色所引必不能正其視聴欲其物格也難矣物不格則先來窮理所謂知所先後之知又安能極其至也知不至則意不誠意不誠則心不正心不正則身不修而齊家治國平天下之本於斯亂矣此致知在格物物格而後知至所以為","is_preview":true,"preview_page_limit":10}