{"resource_id":1858,"title":"二程粹言","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"二程粹言 宋 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卷一\n論道篇\n子曰：道外無物，物外無道。在父子則親，在君臣則敬。有適有莫於道，已為有間，又況夫毀發而棄人倫者乎？\n子曰：立言所以明道也。言之而知德者厭之，不知德者惑之，何也？由涉道不深，素無涵蓄爾。\n子曰：傳道為難，續之亦不易。有一字之差，則失其本旨矣。\n或謂惟太虛為虛。子曰：無非理也。惟理為實。\n或曰：莫大於太虛。曰：有形則有小大，太虛何小大之可言？\n子曰：有者不可謂之無。猶人知識聞見數十年之後，一旦念之，昭昭然於心，謂之無者，非也。謂之有者，果安在哉？\n或問：誠者，專意之謂乎？子曰：誠者，實理也，專意何足以盡之？呂大臨曰：信哉！實有是理，故實有是物。實有是物，故實有是用。實有是用，故實有是心。實有是心，故實有是事。故曰：誠者，實理也。\n或問：介甫有言：盡人道，謂之仁；盡天道，謂之聖。子曰：言乎一事，必分為二，介甫之學也。道一也。未有盡人而不盡天者也。以天人為二，非道也。子云謂：通天地而不通人，曰伎。亦猶是也。\n或曰：幹，天道也；坤，地道也。論其體則天尊地卑，其道則無二也。豈有通天地而不通人？如止雲通天文地理，雖不能之，何害為儒？\n子曰：上天之載，無聲無臭之可聞。其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮則謂之神。一而已矣。\n子曰：陰之道，非小人也。其害陽，則小人也；其助陽成物，則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。\n子曰：誠則無不敬。未至於誠，則敬然後誠。\n子曰：誠無不動者。修身則身正，治事則事理，臨人則人化，無往而不得志之正也。\n或問：子所定昏禮，有婿往謝之儀，何謂也？子曰：是時也。以今視古，氣之淳漓不同矣。今人之壽夭貌象，與古亦異，而冕服俎豆未必可稱也。聖人之主化，猶禹之治水耳，順之而不逆，宜遵之而不違。隨時之義，亦因有此焉。\n子曰：天下之害，皆以遠本而末勝也。峻宇雕牆，本於宮室；酒池肉林，本於飲食；淫酷殘忍，本於刑罰；窮兵黷武，本於徵伐。先王治其本者，天理也。后王流於末者，人慾也。損人慾以復天理，聖人之教也。\n或曰：然則未可盡去乎？\n曰：本末一道也。父子主恩，必有嚴順之理；君臣主敬，必有承接之儀。禮遜有節，非威儀則不行；尊卑有序，非物採則無以別。文之與質相須，而不可缺也。及夫末勝而本喪，則寧遠浮華而質樸之為貴爾。\n子曰：純於敬則己與理一。無可克者，無可復者。\n子曰：質必有文，自然之理也。理必有對，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文。一不獨立，二必為文。非知道者，孰能識之？\n子曰：佛者之學，若有止則有用。\n子曰：觀生理可以知道。\n子曰：至誠感通之道，惟知道者識之。\n子曰：仁道難名，惟公近之，非指公為仁也。\n子曰：聖人以生死為常事，無可懼者。佛者之學，本於畏死，故言之不已。下愚之人故易以其說自恐。至於學禪，雖異於是，然終歸於此。蓋皆利心也。\n或曰：本以利心得之耶？抑亦利心求之而自有失也？\n子曰：本以利心得之，故學者亦以利心失之也。莊生所謂無常化者，亦若是爾。\n韓侍郎曰：道無真假。子曰：既無真則是假爾。既無假則是真矣。真假皆無，尚何有哉？必曰是者，為真非者，為假不亦顯然而易明乎？\n子謂門人曰：於佛氏之說，不必窮也。苟欲窮之，而未能窮，則與之俱化矣。\n曰：然則何以能不疑？\n曰：曷不以其跡考之？其跡如是，其心何如哉？豈可取其跡而不求其心，探其心而不考其跡也？心跡猶形影，無可判之理。王仲淹之言非也。助佛氏之說者，必曰不當以其跡觀之，吾不信也。\n義利雲者，公與私之異也。較計之心一萌，斯為利矣。\n子曰：便儇佼厲之人，去道遠而。\n子曰：公者仁之理，恕者仁之施，愛者仁之用。子厚曰：誠，一物也。\n子曰：苟非至誠，雖建功立業，亦出於事，為浮氣，其能久乎？\n或問：學者多流於釋氏之說，何也？子曰：不致知也。知之既至，孰得而移之？知玉為寶，則人不能以石亂之矣。知醴之為甘，則人不能以櫱亂之矣。知聖人為大中至正，則釋氏不能以說惑之矣。\n或謂佛氏所謂定，豈聖人所謂止乎？子曰：定則忘物而無所為也，止則物自付物，各得其所而我無與也。\n子曰：天地不相遇則萬物不生，君臣不相遇則政治不興，聖賢不相遇則道德不亨，事物不相遇則功用不成。遇之道大矣哉！\n子曰：至公無私，大同無我。雖眇然一身，在天地之間，而與天地無以異也。夫何疑焉？佛者厭苦根塵，是則自利而已。\n子曰：能明善，斯可謂明也。己能守善，斯可謂誠也。\n或問：孝悌為仁之本與？子曰：行仁自孝弟始。孝弟，仁之事也。仁，性也；孝弟，用也。謂孝弟為行仁之本則可，直曰仁之本則不可。\n或問：仁與聖何以異？子曰：仁可以通上下而言。聖，名其極也。有人於此，一言一行仁矣，亦可謂之仁而不可謂之聖。至於盡人道者，必謂之聖，而亦可謂之仁。\n子曰：仁者天下之正理，失正理則無序而不和。\n或問敬。子曰：主一之謂敬。\n何謂一？子曰：無適之謂一。\n何以能見一以主之？子曰：齊莊整敕，其心存焉。涵養純熟，其理著矣。\n子曰：忠恕猶曰中庸，不可偏廢。\n子曰：至誠事親，則成人子；至誠事君，則成人臣。無不誠者。故曰：誠者自成也。\n或問：中庸可擇乎？子曰：既博學之，又審問之，又謹思之，又明辨之，所以識中庸之理，而不差忒，奚為而不擇？\n子曰：存道者，心無老少之異。行道者，身老則衰。故孔子曰：吾衰也久矣。\n子曰：仁者必愛，指愛為仁則不可。不仁者無所知覺，指知覺為仁則不可。\n子曰：可欲莫如善以有諸己為貴，若存若亡焉。而不為物所誘、俗所移者，吾未之見也。\n子曰：敬以直內，義以方外，仁也。不可曰以敬直內，以義方外。謂之敬義者，猶曰行仁義雲耳，何直之有？所謂直也者，必有事而勿正心是也。敬以直內，義以方外，與物同矣。故曰：敬義立而德不孤，推而放諸四海而準。\n守道當確然而不變，得正則遠邪，就非則違是，無兩從之理。\n子謂學者曰：夫道，恢然而廣大，淵然而深奧，於何所用其力乎？惟立誠然後有可居之地，無忠信則無物。\n子曰：理素定則能見幾而作。不明於理，何幾之能見？\n或問：四端不","is_preview":true,"preview_page_limit":10}