{"resource_id":1857,"title":"书集传或问卷","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"書集傳或問 宋 陳大猷撰","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"捲上","paragraphs":["堯典舜典大禹謨","皋陶謨益稷禹貢","冀州兗州徐州","揚州荊州豫州","雍州甘誓五子之歌","胤徵湯誓仲虺之誥","湯誥伊訓太甲","鹹有一徳盤庚"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"卷下","paragraphs":["說命泰誓牧誓","武成洪範旅獒","金縢大誥微子之命","康誥酒誥梓材","召誥洛誥多士","無逸君奭多方","立政周官君陳","顧命君牙呂刑","費誓秦誓"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"書集傳或問卷上","paragraphs":["大猷既集書傳復因同志問難記其去取曲折以為或問其有諸家駁難已盡及所說不載於集傳而亦不可遺者並附見之以備遺忘然率意極言無復涵蓄辨論前輩有犯僭妄因自訟於篇首雲陳大猷謹書","堯典","或問堯舜禹湯先儒或以為名或以為諡何也曰陳氏謂觀師錫帝曰虞舜曰格汝舜曰來禹諮禹曰棄曰皋陶曰諮垂曰諮益例以名命之則舜禹當為名舜禹為名則堯亦名也檀弓曰死諡周道也至周而後有諡唯論語曰予小子履履為名則湯非名矣說者又謂湯名天乙改為履此則不可知","或問堯典孔程二說如何孔氏曰典常也言堯可為百代常行之道程氏曰典則也上古因時為治未有法度典則至堯立政有則制事有典曰孔氏專言常則不及可法之義專言道則不及政事可法之程專言法度非惟不及可法之義然言法而不及道未免舉小而遺大曰典訓常又訓法一字二訓可乎曰一字數訓者多矣惟其能常是以可法惟其可法是以能常曰夏氏謂以堯舜之事載之典籍故為堯典舜典先儒亦取此說如何曰文籍所以謂之典籍者以其籍可為常法故以典名之而非典即籍也猶六經謂之經者以其書可為萬世之經故以經名之而非謂經即書也如此典籍則百篇皆典籍也豈獨堯舜之書為典哉","或問堯典為虞書闕疑何也曰孔氏以堯典為虞史所追錄故謂之虞書按左氏傳引舜典大禹謨皆雲夏書舜典亦載舜陟方乃死竊意舜典禹謨乃夏史所追錄故夫子未正之先止謂之夏書舜典為夏書則堯典為虞書明矣今舜典禹謨之為虞書則是夫子所正也夫子既正舜典禹謨為虞書安得不正堯典","為唐書乎夫一代之書必當題一代之名班固作前漢史於後漢時止謂之前漢史未嘗題為後漢史也陳壽作三國志於晉時止謂之三國志未嘗題為晉志也況夫子斷自堯典以為百篇之首豈應獨仍其舊而不正其名哉意必有舛文也或謂堯典舜典禹謨皆謂之虞書以見三聖守一道夫三聖守一道豈以是見哉此則不必辨","或問呂氏謂二典如易之乾坤何哉曰乾坤二卦天地之道備矣其餘六十二卦皆乾坤卦內之事件耳二典之書為君為治之道備矣其餘諸書皆二典之事件耳明道謂詩之二南如易之乾坤亦以其包括一經之義而冠一經之首也","或問聦明諸家說如何曰諸說不出兩塗泥於字面者則以為耳無不聞目無不見說其字而不及其意豈堯舜之外他人皆聾聵乎放於義意者則以為洞逹無方說其意而不及其字則聦明何以即視聴而言","乎蓋聦明乃譬喻智慧之辭古人立辭如此者極多如防閒本末苖裔綱紀等字皆是假物以譬事唐孔氏兼此二義其說確當曰既然矣子復注其說何也曰唐孔氏但言聖人之智慧而不及智慧之極則神智洞徹無所不聞無所不見之說又所以補孔氏之未至也其它附註多此類後不盡載","或問若稽古帝堯程說如何程曰曰者謂堯典之辭也史氏紀前世之事曰稽古之帝堯其事云云曰書當以古文為正劉說為善然程說亦非諸家所及","或問東萊謂敬乃百聖相傳第一字其義何如而人之於敬若何而用力邪曰心之精神是謂聖蓋心者神明之宗也所以具萬理靈萬物應萬事是為斯道之統也故天地廣矣而此心包乎天地鬼神幽矣而此心通乎鬼神八極至藐此心倐然而可遊萬里至逺此心俄然而可到斂之不盈握舒之彌六合不疾而速不行而至此天下之至神也然出入無時莫知其鄉操之則存舍之則亡心不在焉泰華聳前而目不見雷霆震後而耳不聞不火而熱不氷而寒須有間天壌易位孰主其主而宰其宰哉亦曰敬而已敬者心法也即文王所謂宅心也即孟子所謂存其心求放心也即楊子云所謂存神而神不外也即程子所謂主一無適心常在腔子裡也即上蔡所謂常惺惺法也即和靖所謂此心收斂不容一物也靜亦靜動亦動無內無外無將無迎其處也泰然其立也卓然其豁也洞然其止也凝然其照也湛然一塵不留萬境呈露由是而誠意正心由是而修身齊家治國平天下而聖學之功用可全矣然學者非不知心之當敬敬之當務也然心每未能純乎敬者由知敬之為敬而不知所以為敬則憚其難而莫適其安者皆是也蓋宅心即是敬非以敬而宅其心也存心即是敬非以敬而存其心也存神即是敬非以敬而存其神也以敬律心則敬與心為二物交戰而不相入而心反病矣是添卻一重公案也是有事而復正也是積磨鏡之藥於鏡而反以病鏡也梏而不舒物而不化而此心已非本然之心矣尚足以為敬乎相去一毛間千山復萬山此只做得縛手縛腳苦澀生受底敬不做得穆穆肅雍從容自在底敬劉子曰敬在養神夫不曰以敬養神而曰敬在養神者謂存養此心之神自作主宰不使昏散走作此即是敬不在他求也劉子之言所以為論敬之要也歟貴乎熟之而已養得神後胸中灑落如光風霽月融洩如淑景初春天君自然清整百體自然理順豈不是穆穆肅雍從容自在的敬必循此而實用其力然後有以體此而實識其味苟徒空言無益於得也","或問安安先取王說是王氏曰理之可安者聖人安而行之後乃取陳說何也曰安安乃承上文欽明文思而言朱氏語錄謂安安乃重迭字蓋以上四者出於自然而然不思而得不勉而中故言安安以極狀其安行之妙非有一毫之勉強也王氏雖說得兩安字然上言理之可安者則是於欽明文思之外別言理而下安字其味又未免失之薄也","或問孔氏以能訓克以至訓格而子所釋不同何也曰凡訓詁以一字訓一字多得其近似未必皆究其全欲人自以意體耳克本訓能又訓勝惟其勝之故能之晦庵亦以為克難訓能然能字不如克字有力故曰實能勝其事之謂克格於上帝感格幽明皆極其至之意大學格物晦庵以為窮至其極處故曰極其至之謂格如熈字訓廣訓興訓明必包此三意而後熈字意味方全故曰興廣光明之謂熈如懋字訓詁止訓勉吳氏謂懋不必皆訓勉如時懋乃功哉予懋乃徳皆有豐盛之意故曰勉而茂之謂懋俊字訓大訓敏故荊公以為大而敏之謂俊此類後多不載","或問格於上下林氏際天蟠地之說如何曰際天則但與天相際而無峻極於天之意蟠地則但深入而又未兼廣愽之意也","或問克明峻徳諸家多以為堯自徳如何曰上文言欽明光被已載堯之明徳不應於此又言伊川東萊舉中庸九經之序尊賢在親親之先可謂有據兼經言俊乂俊民俊有徳並是賢俊之徳俊之為義非所以名聖人之徳也曰然則大學言帝典曰克明峻徳皆自明也非歟曰經傳所引經文姑藉以明己意非必盡與出處本意相合如於緝熈敬止詩之本止字即訓助語而大學乃以為知止之止禮記中此類極多固難相律此"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"書集傳或問 宋 陳大猷撰","section_title":"捲上","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"書集傳或問 宋 陳大猷撰","section_title":"卷下","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"書集傳或問 宋 陳大猷撰","section_title":"書集傳或問卷上","is_available":true}],"plain_text":"# 書集傳或問 宋 陳大猷撰\n## 捲上\n堯典舜典大禹謨\n皋陶謨益稷禹貢\n冀州兗州徐州\n揚州荊州豫州\n雍州甘誓五子之歌\n胤徵湯誓仲虺之誥\n湯誥伊訓太甲\n鹹有一徳盤庚\n## 卷下\n說命泰誓牧誓\n武成洪範旅獒\n金縢大誥微子之命\n康誥酒誥梓材\n召誥洛誥多士\n無逸君奭多方\n立政周官君陳\n顧命君牙呂刑\n費誓秦誓\n## 書集傳或問卷上\n大猷既集書傳復因同志問難記其去取曲折以為或問其有諸家駁難已盡及所說不載於集傳而亦不可遺者並附見之以備遺忘然率意極言無復涵蓄辨論前輩有犯僭妄因自訟於篇首雲陳大猷謹書\n堯典\n或問堯舜禹湯先儒或以為名或以為諡何也曰陳氏謂觀師錫帝曰虞舜曰格汝舜曰來禹諮禹曰棄曰皋陶曰諮垂曰諮益例以名命之則舜禹當為名舜禹為名則堯亦名也檀弓曰死諡周道也至周而後有諡唯論語曰予小子履履為名則湯非名矣說者又謂湯名天乙改為履此則不可知\n或問堯典孔程二說如何孔氏曰典常也言堯可為百代常行之道程氏曰典則也上古因時為治未有法度典則至堯立政有則制事有典曰孔氏專言常則不及可法之義專言道則不及政事可法之程專言法度非惟不及可法之義然言法而不及道未免舉小而遺大曰典訓常又訓法一字二訓可乎曰一字數訓者多矣惟其能常是以可法惟其可法是以能常曰夏氏謂以堯舜之事載之典籍故為堯典舜典先儒亦取此說如何曰文籍所以謂之典籍者以其籍可為常法故以典名之而非典即籍也猶六經謂之經者以其書可為萬世之經故以經名之而非謂經即書也如此典籍則百篇皆典籍也豈獨堯舜之書為典哉\n或問堯典為虞書闕疑何也曰孔氏以堯典為虞史所追錄故謂之虞書按左氏傳引舜典大禹謨皆雲夏書舜典亦載舜陟方乃死竊意舜典禹謨乃夏史所追錄故夫子未正之先止謂之夏書舜典為夏書則堯典為虞書明矣今舜典禹謨之為虞書則是夫子所正也夫子既正舜典禹謨為虞書安得不正堯典\n為唐書乎夫一代之書必當題一代之名班固作前漢史於後漢時止謂之前漢史未嘗題為後漢史也陳壽作三國志於晉時止謂之三國志未嘗題為晉志也況夫子斷自堯典以為百篇之首豈應獨仍其舊而不正其名哉意必有舛文也或謂堯典舜典禹謨皆謂之虞書以見三聖守一道夫三聖守一道豈以是見哉此則不必辨\n或問呂氏謂二典如易之乾坤何哉曰乾坤二卦天地之道備矣其餘六十二卦皆乾坤卦內之事件耳二典之書為君為治之道備矣其餘諸書皆二典之事件耳明道謂詩之二南如易之乾坤亦以其包括一經之義而冠一經之首也\n或問聦明諸家說如何曰諸說不出兩塗泥於字面者則以為耳無不聞目無不見說其字而不及其意豈堯舜之外他人皆聾聵乎放於義意者則以為洞逹無方說其意而不及其字則聦明何以即視聴而言\n乎蓋聦明乃譬喻智慧之辭古人立辭如此者極多如防閒本末苖裔綱紀等字皆是假物以譬事唐孔氏兼此二義其說確當曰既然矣子復注其說何也曰唐孔氏但言聖人之智慧而不及智慧之極則神智洞徹無所不聞無所不見之說又所以補孔氏之未至也其它附註多此類後不盡載\n或問若稽古帝堯程說如何程曰曰者謂堯典之辭也史氏紀前世之事曰稽古之帝堯其事云云曰書當以古文為正劉說為善然程說亦非諸家所及\n或問東萊謂敬乃百聖相傳第一字其義何如而人之於敬若何而用力邪曰心之精神是謂聖蓋心者神明之宗也所以具萬理靈萬物應萬事是為斯道之統也故天地廣矣而此心包乎天地鬼神幽矣而此心通乎鬼神八極至藐此心倐然而可遊萬里至逺此心俄然而可到斂之不盈握舒之彌六合不疾而速不行而至此天下之至神也然出入無時莫知其鄉操之則存舍之則亡心不在焉泰華聳前而目不見雷霆震後而耳不聞不火而熱不氷而寒須有間天壌易位孰主其主而宰其宰哉亦曰敬而已敬者心法也即文王所謂宅心也即孟子所謂存其心求放心也即楊子云所謂存神而神不外也即程子所謂主一無適心常在腔子裡也即上蔡所謂常惺惺法也即和靖所謂此心收斂不容一物也靜亦靜動亦動無內無外無將無迎其處也泰然其立也卓然其豁也洞然其止也凝然其照也湛然一塵不留萬境呈露由是而誠意正心由是而修身齊家治國平天下而聖學之功用可全矣然學者非不知心之當敬敬之當務也然心每未能純乎敬者由知敬之為敬而不知所以為敬則憚其難而莫適其安者皆是也蓋宅心即是敬非以敬而宅其心也存心即是敬非以敬而存其心也存神即是敬非以敬而存其神也以敬律心則敬與心為二物交戰而不相入而心反病矣是添卻一重公案也是有事而復正也是積磨鏡之藥於鏡而反以病鏡也梏而不舒物而不化而此心已非本然之心矣尚足以為敬乎相去一毛間千山復萬山此只做得縛手縛腳苦澀生受底敬不做得穆穆肅雍從容自在底敬劉子曰敬在養神夫不曰以敬養神而曰敬在養神者謂存養此心之神自作主宰不使昏散走作此即是敬不在他求也劉子之言所以為論敬之要也歟貴乎熟之而已養得神後胸中灑落如光風霽月融洩如淑景初春天君自然清整百體自然理順豈不是穆穆肅雍從容自在的敬必循此而實用其力然後有以體此而實識其味苟徒空言無益於得也\n或問安安先取王說是王氏曰理之可安者聖人安而行之後乃取陳說何也曰安安乃承上文欽明文思而言朱氏語錄謂安安乃重迭字蓋以上四者出於自然而然不思而得不勉而中故言安安以極狀其安行之妙非有一毫之勉強也王氏雖說得兩安字然上言理之可安者則是於欽明文思之外別言理而下安字其味又未免失之薄也\n或問孔氏以能訓克以至訓格而子所釋不同何也曰凡訓詁以一字訓一字多得其近似未必皆究其全欲人自以意體耳克本訓能又訓勝惟其勝之故能之晦庵亦以為克難訓能然能字不如克字有力故曰實能勝其事之謂克格於上帝感格幽明皆極其至之意大學格物晦庵以為窮至其極處故曰極其至之謂格如熈字訓廣訓興訓明必包此三意而後熈字意味方全故曰興廣光明之謂熈如懋字訓詁止訓勉吳氏謂懋不必皆訓勉如時懋乃功哉予懋乃徳皆有豐盛之意故曰勉而茂之謂懋俊字訓大訓敏故荊公以為大而敏之謂俊此類後多不載\n或問格於上下林氏際天蟠地之說如何曰際天則但與天相際而無峻極於天之意蟠地則但深入而又未兼廣愽之意也\n或問克明峻徳諸家多以為堯自徳如何曰上文言欽明光被已載堯之明徳不應於此又言伊川東萊舉中庸九經之序尊賢在親親之先可謂有據兼經言俊乂俊民俊有徳並是賢俊之徳俊之為義非所以名聖人之徳也曰然則大學言帝典曰克明峻徳皆自明也非歟曰經傳所引經文姑藉以明己意非必盡與出處本意相合如於緝熈敬止詩之本止字即訓助語而大學乃以為知止之止禮記中此類極多固難相律此","is_preview":true,"preview_page_limit":10}