{"resource_id":14226,"title":"佛说梵志阿颰经","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"佛說梵志阿颰經","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["佛說梵志阿颰經一卷","小乘阿含部","佛說梵志阿颰經一卷","吳月支優婆塞支謙譯","佛說梵志阿颰經","聞如是。一時佛與五百沙門俱。遊於越只。到鼓車城外樹下坐。比聚有豪賢梵志。名費迦沙。明曉經書星宿運度。所問皆答。有五百弟子。弟子中第一者。名阿颰。阿颰問師言。今有佛來。人稱其德。名蓋天地。不識斯何人也。費迦沙言。吾聞是釋種。國王太子。厥興無師自著經化。阿颰言。若無師者。名譽何美。又國王子。多憍淫好樂。安肯塗行降志乞食。誨人不倦。將是真人乎。願師可行觀其道德。費迦沙言不然。我世豪賢。聰睿多才。彼為新出。義當來謁。吾不宜往。阿颰言。我聞天帝釋。與第七梵。皆下事之。所教弟子。悉得五通。輕舉能飛。達視洞聽。知人意志。及生所從來。死所趣向。此蓋天師。何肯來謁。費迦沙言。經說帝王生子。有三十二相者。立即當為飛行皇帝。王四天下。自然七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四玉女寶。五神珠寶。六理家寶。七賢將寶。當有千子。皆才明勇武。一人當千。兵杖不用。其世泰平。若棄天下。當為自然佛。以無為為化。度人得道。彼豈是耶。汝且往觀。有此相者。其審是佛。吾當事之。阿颰言。願與同志共行。師言大善。即與五百弟子。俱到皆下車揖讓佛。佛使就座。五百人盡坐。獨阿颰左右彷徨。微觀佛相。佛知其意。亦起並行。阿颰住佛亦住。阿颰坐佛亦坐。阿颰乃問佛言。本事何等道。除鬚髮披袈裟。持缽何應。佛言。吾求道已來。歷世久遠。不可稱紀。常奉諸佛。行菩薩道。所事師友。無復央數。除鬚髮者。為終身戒。捐棄貪愛。無復飾好。使人不欲己。己亦不欲人。袈裟法服。古聖旌表。解釋垢結。無復世念。缽為應器。宜道人用。節身約省。非義不受也。斯皆無為清淨之像。今我作佛。為天下師。自恣汝意。欲問勿難。阿颰言。我等所事師。費迦沙。世世聰明。名升遐遠。又是梵種。特勝餘人。天下雖貴為王。亦有不仁。而我種者。獨不好殺。佛言。吾本用惡殺故。求佛無上正真之道。汝梵志種。但口貴仁。雖手不殺。心皆有殺。今我為佛身口意淨。一切不殺。用天下人皆好殺故。教以仁義。阿颰問言。今佛棄捐妻子。自絕種嗣。殆不若我師。世世繼嗣也。佛言。天下人狀。本末各異。眾人前世。曾為我子。吾亦曾為一切人子。會輒有離。種姓無常。或時冤仇相從為親。或時親屬復為冤仇。因緣離合。一切如幻。父母妻子本非我親。吾亦非彼有。世人但以是我非我而為罪惡。為後受苦。昔我古世時。曾為剎利王。名為鼓摩床。有四子。一名鬱鉗。二名虔尼。三名度。四名淳。王尚未崩。四子爭位。王聞愁憂。念四子爭。當殺人民。即委國東去。行行自念。人生無幾。無憂乃長。今我為王。欲得子姓。既已有子。還欲相伐。有嗣如是。何益於人。吾不忍見。恐殺無辜。但當舍家作沙門耳。即北入山。就道人迦比校止草廬。又有道人摩離。王問其本。何緣學道。摩離自說。娶妻無子。顏慚諸家。故作沙門。王言異哉。吾為國王。有子四人。身尚未死。而子國亂。不忍見之。故為道耳。摩離意解。乃遂精進。如是阿颰。正使子賢。父老病亡。子不能卻。生時為惡。死入地獄。子不能代。用是故。我常以慈心救濟人物。道成得佛。度脫天下。阿颰言。佛為難及。今天下有四種人。君子梵志田家工伎。獨我梵種。為真且貴。其餘三輩。皆事我種。佛言。假使汝種為真貴者。儻婦無子。婢而生男。當舉之不。曰當舉之。今汝祖母。現取婢子為後。可為真貴耶。阿颰默然。五百弟子。皆起住言。瞿曇沙門。何毀我種。阿颰才智。亦能相難。佛言。皆默然若其才智。當自辯之。佛問其祖。至三無對。金剛力士。舉大杵言。佛重問汝。何故不對。阿颰懼曰。實如佛言。五百人言。佛聖智明。阿颰母者。信釋家婢。我等從今。請不復敬。佛言不然。世或母賤。而子賢貴。阿颰賢人。不可毀也。若使梵種娶剎利女。生子長大。當學父家。學母家耶。皆曰當學父家。佛言。如是母賤何損。若子長大。明經行高。踰於父者。汝加敬之。若梵志女。為剎利婦。生子長大。知外家賢。而不肯學。自效父家。射獵殺生。汝當敬不。皆曰不敬。佛言。如是用為問母。若使阿颰有子復賢。才秀絕世。汝當奈何。皆曰當著上坐。設父母俱是梵種。生子不肖。無所中直。汝當奈何。皆曰當著下坐。佛言。如是貴是有常耶。若梵志子。殺盜犯法。吏當捕不。曰當捕之。汝何不拒言我種貴不應收捕。曰現有罪。何得言種。佛言。今我為佛師民仁孝告之正言。去欲怒痴。有常之態。諸為惡者。我輒教令。不殺盜淫妄語飲酒祠祀事邪。人宿為惡。身當受罪。烹殺祠天。為過滋甚。無所補也。且夫天意清仁。豈食人食乎。有德致祐。非殺為福。是以天下賢智世主。聞佛經戒。皆自割絕。願不為惡。其持戒死。精神上天。若能至心清淨。即得沙門四道。一曰溝港。二曰頻來。三曰不還。四曰應真。又天下君王。雖行政欲平。亦責民租稅。貪意不除。今我為佛。都使天下無復情慾。得無為道。我求道以來。其劫無數。每生有願。願棄愛慾。修沙門行。無適無莫。於天下人賢明君子。聞佛經戒。靡不奉行。其不承者後皆有悔。能制意志。無復貪慾。便斷生死憂哭之道。不追相戀。焉得離苦痛。天下無常。人如水泡。一成一壞。莫能自存。佛問阿颰。汝師以何教戒。對曰師戒不得殺人殺牛。不得盜金銀。不淫師家及弟子婦。不得飲酒。年四十八。乃得娶妻。我師教人。盡此八戒。未知佛戒。復何義也。佛言。樂聞者聽。若族姓子來。自陳說貪樂佛戒。我隨其能而授與戒。欲居家修道者。名曰清信士。當持五戒。一不好殺禽獸蠕動之類。無所克傷以己。況彼不加刀杖。心念為仁。口不及殺。二不偷盜。貪殆人財。欺鬥秤尺。如圭銖分。不得侵人。心存於義。口不教取。三不好欲淫。犯人婦女。不觀華色。不聽好音樂。心修禮禁。言不失法。四不妄語。譖入人罪。時而後言。言必誠信。心不漏慢。口無譭譽。五不飲酒。縱情酗醟。心不好嗜。口無味嘗。酒有三十六失。勿以勸人。是名為我清信士之戒也。佛言。我不呼人。人自來。請敬受戒轉敷教。去惡就善。天下賢智。欲作沙門。我每先問。何緣覺悟。夫為人子。當以孝敬。安養為務。而欲為道。當報父母。父母聽許。然後為說沙門之戒。有二"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"佛說梵志阿颰經","section_title":"正文","is_available":true}],"plain_text":"# 佛說梵志阿颰經\n佛說梵志阿颰經一卷\n小乘阿含部\n佛說梵志阿颰經一卷\n吳月支優婆塞支謙譯\n佛說梵志阿颰經\n聞如是。一時佛與五百沙門俱。遊於越只。到鼓車城外樹下坐。比聚有豪賢梵志。名費迦沙。明曉經書星宿運度。所問皆答。有五百弟子。弟子中第一者。名阿颰。阿颰問師言。今有佛來。人稱其德。名蓋天地。不識斯何人也。費迦沙言。吾聞是釋種。國王太子。厥興無師自著經化。阿颰言。若無師者。名譽何美。又國王子。多憍淫好樂。安肯塗行降志乞食。誨人不倦。將是真人乎。願師可行觀其道德。費迦沙言不然。我世豪賢。聰睿多才。彼為新出。義當來謁。吾不宜往。阿颰言。我聞天帝釋。與第七梵。皆下事之。所教弟子。悉得五通。輕舉能飛。達視洞聽。知人意志。及生所從來。死所趣向。此蓋天師。何肯來謁。費迦沙言。經說帝王生子。有三十二相者。立即當為飛行皇帝。王四天下。自然七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四玉女寶。五神珠寶。六理家寶。七賢將寶。當有千子。皆才明勇武。一人當千。兵杖不用。其世泰平。若棄天下。當為自然佛。以無為為化。度人得道。彼豈是耶。汝且往觀。有此相者。其審是佛。吾當事之。阿颰言。願與同志共行。師言大善。即與五百弟子。俱到皆下車揖讓佛。佛使就座。五百人盡坐。獨阿颰左右彷徨。微觀佛相。佛知其意。亦起並行。阿颰住佛亦住。阿颰坐佛亦坐。阿颰乃問佛言。本事何等道。除鬚髮披袈裟。持缽何應。佛言。吾求道已來。歷世久遠。不可稱紀。常奉諸佛。行菩薩道。所事師友。無復央數。除鬚髮者。為終身戒。捐棄貪愛。無復飾好。使人不欲己。己亦不欲人。袈裟法服。古聖旌表。解釋垢結。無復世念。缽為應器。宜道人用。節身約省。非義不受也。斯皆無為清淨之像。今我作佛。為天下師。自恣汝意。欲問勿難。阿颰言。我等所事師。費迦沙。世世聰明。名升遐遠。又是梵種。特勝餘人。天下雖貴為王。亦有不仁。而我種者。獨不好殺。佛言。吾本用惡殺故。求佛無上正真之道。汝梵志種。但口貴仁。雖手不殺。心皆有殺。今我為佛身口意淨。一切不殺。用天下人皆好殺故。教以仁義。阿颰問言。今佛棄捐妻子。自絕種嗣。殆不若我師。世世繼嗣也。佛言。天下人狀。本末各異。眾人前世。曾為我子。吾亦曾為一切人子。會輒有離。種姓無常。或時冤仇相從為親。或時親屬復為冤仇。因緣離合。一切如幻。父母妻子本非我親。吾亦非彼有。世人但以是我非我而為罪惡。為後受苦。昔我古世時。曾為剎利王。名為鼓摩床。有四子。一名鬱鉗。二名虔尼。三名度。四名淳。王尚未崩。四子爭位。王聞愁憂。念四子爭。當殺人民。即委國東去。行行自念。人生無幾。無憂乃長。今我為王。欲得子姓。既已有子。還欲相伐。有嗣如是。何益於人。吾不忍見。恐殺無辜。但當舍家作沙門耳。即北入山。就道人迦比校止草廬。又有道人摩離。王問其本。何緣學道。摩離自說。娶妻無子。顏慚諸家。故作沙門。王言異哉。吾為國王。有子四人。身尚未死。而子國亂。不忍見之。故為道耳。摩離意解。乃遂精進。如是阿颰。正使子賢。父老病亡。子不能卻。生時為惡。死入地獄。子不能代。用是故。我常以慈心救濟人物。道成得佛。度脫天下。阿颰言。佛為難及。今天下有四種人。君子梵志田家工伎。獨我梵種。為真且貴。其餘三輩。皆事我種。佛言。假使汝種為真貴者。儻婦無子。婢而生男。當舉之不。曰當舉之。今汝祖母。現取婢子為後。可為真貴耶。阿颰默然。五百弟子。皆起住言。瞿曇沙門。何毀我種。阿颰才智。亦能相難。佛言。皆默然若其才智。當自辯之。佛問其祖。至三無對。金剛力士。舉大杵言。佛重問汝。何故不對。阿颰懼曰。實如佛言。五百人言。佛聖智明。阿颰母者。信釋家婢。我等從今。請不復敬。佛言不然。世或母賤。而子賢貴。阿颰賢人。不可毀也。若使梵種娶剎利女。生子長大。當學父家。學母家耶。皆曰當學父家。佛言。如是母賤何損。若子長大。明經行高。踰於父者。汝加敬之。若梵志女。為剎利婦。生子長大。知外家賢。而不肯學。自效父家。射獵殺生。汝當敬不。皆曰不敬。佛言。如是用為問母。若使阿颰有子復賢。才秀絕世。汝當奈何。皆曰當著上坐。設父母俱是梵種。生子不肖。無所中直。汝當奈何。皆曰當著下坐。佛言。如是貴是有常耶。若梵志子。殺盜犯法。吏當捕不。曰當捕之。汝何不拒言我種貴不應收捕。曰現有罪。何得言種。佛言。今我為佛師民仁孝告之正言。去欲怒痴。有常之態。諸為惡者。我輒教令。不殺盜淫妄語飲酒祠祀事邪。人宿為惡。身當受罪。烹殺祠天。為過滋甚。無所補也。且夫天意清仁。豈食人食乎。有德致祐。非殺為福。是以天下賢智世主。聞佛經戒。皆自割絕。願不為惡。其持戒死。精神上天。若能至心清淨。即得沙門四道。一曰溝港。二曰頻來。三曰不還。四曰應真。又天下君王。雖行政欲平。亦責民租稅。貪意不除。今我為佛。都使天下無復情慾。得無為道。我求道以來。其劫無數。每生有願。願棄愛慾。修沙門行。無適無莫。於天下人賢明君子。聞佛經戒。靡不奉行。其不承者後皆有悔。能制意志。無復貪慾。便斷生死憂哭之道。不追相戀。焉得離苦痛。天下無常。人如水泡。一成一壞。莫能自存。佛問阿颰。汝師以何教戒。對曰師戒不得殺人殺牛。不得盜金銀。不淫師家及弟子婦。不得飲酒。年四十八。乃得娶妻。我師教人。盡此八戒。未知佛戒。復何義也。佛言。樂聞者聽。若族姓子來。自陳說貪樂佛戒。我隨其能而授與戒。欲居家修道者。名曰清信士。當持五戒。一不好殺禽獸蠕動之類。無所克傷以己。況彼不加刀杖。心念為仁。口不及殺。二不偷盜。貪殆人財。欺鬥秤尺。如圭銖分。不得侵人。心存於義。口不教取。三不好欲淫。犯人婦女。不觀華色。不聽好音樂。心修禮禁。言不失法。四不妄語。譖入人罪。時而後言。言必誠信。心不漏慢。口無譭譽。五不飲酒。縱情酗醟。心不好嗜。口無味嘗。酒有三十六失。勿以勸人。是名為我清信士之戒也。佛言。我不呼人。人自來。請敬受戒轉敷教。去惡就善。天下賢智。欲作沙門。我每先問。何緣覺悟。夫為人子。當以孝敬。安養為務。而欲為道。當報父母。父母聽許。然後為說沙門之戒。有二","is_preview":true,"preview_page_limit":10}