{"resource_id":12981,"title":"释门章服仪","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"釋門章服儀","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["釋門章服儀","唐 道宣述","釋門章服儀序","法身無相。舍那御珍服。暨乎逗三乘根。應濁世之機。如來自以丈六形。著粗布僧伽梨。學佛之徒靡不遵則。焉洎澆代盛談心性。儀相[窪-圭+帚]遺。幣魔乘便大變聖制。所謂冬服綾羅。夏資紗縠。華蕩奢靡無不為。殊不知蠶衣之誡出於如來慈心之餘。而為世福田。緒脫劫奪難也。負識高流莫不為之痛心疾首。南山章服儀於是乎作也。則使有志之士知有方而所自。豈謂之小。補哉。然斯書雖存。而後世講者鮮矣。何居蓋聖制之興廢者。時運之所繫也。當像季際。魔屬甚熾則知者亦隨眾。所以雖廢亦興也。至於鬥諍堅固之運。則庸昏之徒含識而已。於是乎救世大士直明佛性常住之旨。為續慧命。且後扶律之儀。救其所急。譬如見飢寒者。先與之食而後與之衣。所謂為護法故與。共和光者也。人多不見大士之意。一飯之後將凍殺之。是聖制之所以不能興也。乃者省我比丘。欲刻章服儀。廣佈於世。而並應法記自書。且請以餘之言。辯於編首。餘改容而曰。比丘以不肖亦為釋氏之子乎。欲不以人廢言乎。呼餘之言誰取焉。然而餘亦蓋有所聞。有所聞者。非餘之言。亦何辭為之敘。","寬文五年乙巳之冬","草山桑門不可思議題","釋門章服儀","神州沙門釋道宣述","有漢陰沙門。告於秦山開士曰。僕聞。慈濟之道。通古之所式瞻。弘施之方。由來於焉景仰。豈非仁育成化。則覆燾冠於兩儀。攝御開業。則惠澤逾於三大。固當恢廣夷路。顯性命於四生。疏解精靈。暢慈悲於九有。比見諸沙門。威容崇盛。言行殊倫。深登耆域之譏。重納隱侯之責。蠶絲被體。非華綺。無以肆其心。柔茵仰藉。非輕軟無以安其慮。衣食斯恥。既失德於儒宗。聖種頓亡。固喪道於玄府。是則專門靜訓。徒張誡誥之儀。遵途蓋寡。妄設譏遮之約。將非正法頹紐終於千六百年乎。輒以所疑。請為披釋。開士曰。自法王利見盛。開導於慈悲。博愛之道。寔津樑於品彙。欲界亂善尚兼濟。為言初。色有靜緣。亦四弘為導首。況複道超區宇。德跨樊籠。非安忍於不仁。豈容情於殺戮。斷可知矣。卿不聞乎。重為開引。肉食之與蠶衣。隨機開制。損生之與害命。終期頓斷。是知適化之舉。妙以達性為功。攝用之略。畢歸資理為務。但以淳源久謝。澆風不追。遂使袈裟有變白之徵。沙門絕搜玄之路。擁膝長想。伊何具言。彼沙門曰。僕本漢陰荊楚外屏。薄蒙餘慶。叨幸望蹤。每聞。變俗形服。為入道之初門。靜處思微。樹出世之元旨。至於衣食之累。久捐擲於俗塵。見愛之纏。未解散於胸臆。所以不遠千里。問道三秦。至止已來。更新其致。向蒙餘論薄示規猷。而昏識未萌。倒情難曉。請重書紳。廣開衢路。庶使儀形有據。法炬之照。常明幽途重朗。道樹之風逾遠。餘重諭曰。原夫道隆下土。綱領一焉。理則廓紛累於清心。事則顯嘉相於形有。良以正道玄漠。長劫之所未窺。靈胤昭彰。含識於斯攸仰。是知。鹿園創啟。鶴樹終期。開萌濟世之模。昌示容光之跡。剃染之異。變俗習之生常。量據之儀。必幽求於正撿。且四含八藏。難用備尋。一襲三衣。何容昏曉。既是釋門常務。無時不經。義匪妄存。事符真教。固使住法萬載。唯承形服之功。出有三聖。鹹祖前修之業。今略為子位以十篇。隨篇組織務光陳跡。","制意釋名篇第一　立體拔俗篇第二　勝德經遠篇第三　法色光俗篇第四　裁製應法篇第五　方量幢相篇第六　單復有據篇第七　縫製裁成篇第八　補浣誠教篇第九　加法行護篇第十。","制意釋名篇第一","形服之所感人。懷生務本。道法之所迴向。啟化初源。故釋父逾城。途經林澤。行見獵者。服以袈裟。便脫寶衣。貿得粗布僧伽梨。即而服之。成正覺道。及開化也。若自若他。創染玄綱。先乘此服。故善來聲發。俗衣變而成法衣。八事隨身。如善見說。羯磨等受。先立形同正儀故律雲。彼剃髮著袈裟。與出家人同。此誠證也。斯何故耶。良由非變服。無以光其儀。非異俗。無以顯其道也。括其大歸。莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯隥。故賢愚經雲。服此法衣。當於生死疾得解脫。故梵王布化存生。而立運通。釋尊。垂範亡我。而捐罪福。傾五住於心塵。排二死於內外者也。是知。戲女一披歷長劫。而依脫縛。獸王才見。忍死苦而識歸心。誠不虛也。問。已知制意。未識何名。答。尋夫西梵之與東華。音義乖越。聖種之與凡習。理絕名言。故薩婆多論雲。如來立此三名。異於外道也。斯則三名。出於金口。殊非管識所籌。如彼咒詞祖而不譯也。或以名含多義。從本不可翻之。自道化東漸。經律所傳。號曰袈裟。通稱法服。然則袈裟之目。因於衣色。即如經中壞色衣也。聖色異俗。有目同知。知何等衣。但見其色。即目此色。為袈裟衣。律中。所顯微附衣形。故十誦。以為敷具。謂同氈席之形也。四分。以為臥具。謂同衾被之類也。如尼師壇。本唯梵僧所坐之物。如此所坐之具。即而正翻。名為坐具。至於衣服。猶迷莫練。然經律中。但名僧伽梨者。未曾有法也。所以者何。名出俗道標。此無有比。相如氈被之具。故名臥具也。尋名之師依名取義。即解雲。氈臥具等。須加羯磨而舍受也。論稱五過。正在其人。故薩婆多雲。臥具者。三衣名也。即僧祇雲。老病比丘。持氈僧伽梨。從僧乞法。即其義也。安用羯磨。而加氈席乎。縱有前聞。未行其事。不可虛也。今以義約終須建名。故文雲。無名相中。假名相說。如律名為調伏衣。故文雲。結使已調伏。乃應披袈裟也。如經中。內起嗔心。外著袈裟。無不息滅是也。或經雲法衣應器者。謂懷道者。服之名法衣也。堪受供者。用之名應器也。深思其名。聽言觀行。不徒設也。自餘眾名。具如鈔疏說也。問如大集雲。雖除鬚髮。不去結使。被服染衣。心不離染。此即去取一亂。如何以分。答。勿迷其名。當取遠致。染謂壞於俗色。即染而是色標。故知。兩據其道。而舍於俗也。故律中。以袈裟色。染五正色。是如法色也。","立體拔俗篇第二","問出家據道。未資形服。故文雲。趣得支身。用濟寒苦。所以糞衣十種。遠聖元宗。自餘衣納。得便受用。依之修心。足以度世。至如律經所誡。四邪五邪賢聖所許。少欲知足。致令有章絕假道之路。俯仰犯科禁之儀。形神弊於天網。受持乖於正法。如何通決會於趣得之文耶。答曰。至聖立教。隨教攝修。是非利益。罔不通道。夫道在清心。無壅為義"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"釋門章服儀","section_title":"正文","is_available":true}],"plain_text":"# 釋門章服儀\n釋門章服儀\n唐 道宣述\n釋門章服儀序\n法身無相。舍那御珍服。暨乎逗三乘根。應濁世之機。如來自以丈六形。著粗布僧伽梨。學佛之徒靡不遵則。焉洎澆代盛談心性。儀相[窪-圭+帚]遺。幣魔乘便大變聖制。所謂冬服綾羅。夏資紗縠。華蕩奢靡無不為。殊不知蠶衣之誡出於如來慈心之餘。而為世福田。緒脫劫奪難也。負識高流莫不為之痛心疾首。南山章服儀於是乎作也。則使有志之士知有方而所自。豈謂之小。補哉。然斯書雖存。而後世講者鮮矣。何居蓋聖制之興廢者。時運之所繫也。當像季際。魔屬甚熾則知者亦隨眾。所以雖廢亦興也。至於鬥諍堅固之運。則庸昏之徒含識而已。於是乎救世大士直明佛性常住之旨。為續慧命。且後扶律之儀。救其所急。譬如見飢寒者。先與之食而後與之衣。所謂為護法故與。共和光者也。人多不見大士之意。一飯之後將凍殺之。是聖制之所以不能興也。乃者省我比丘。欲刻章服儀。廣佈於世。而並應法記自書。且請以餘之言。辯於編首。餘改容而曰。比丘以不肖亦為釋氏之子乎。欲不以人廢言乎。呼餘之言誰取焉。然而餘亦蓋有所聞。有所聞者。非餘之言。亦何辭為之敘。\n寬文五年乙巳之冬\n草山桑門不可思議題\n釋門章服儀\n神州沙門釋道宣述\n有漢陰沙門。告於秦山開士曰。僕聞。慈濟之道。通古之所式瞻。弘施之方。由來於焉景仰。豈非仁育成化。則覆燾冠於兩儀。攝御開業。則惠澤逾於三大。固當恢廣夷路。顯性命於四生。疏解精靈。暢慈悲於九有。比見諸沙門。威容崇盛。言行殊倫。深登耆域之譏。重納隱侯之責。蠶絲被體。非華綺。無以肆其心。柔茵仰藉。非輕軟無以安其慮。衣食斯恥。既失德於儒宗。聖種頓亡。固喪道於玄府。是則專門靜訓。徒張誡誥之儀。遵途蓋寡。妄設譏遮之約。將非正法頹紐終於千六百年乎。輒以所疑。請為披釋。開士曰。自法王利見盛。開導於慈悲。博愛之道。寔津樑於品彙。欲界亂善尚兼濟。為言初。色有靜緣。亦四弘為導首。況複道超區宇。德跨樊籠。非安忍於不仁。豈容情於殺戮。斷可知矣。卿不聞乎。重為開引。肉食之與蠶衣。隨機開制。損生之與害命。終期頓斷。是知適化之舉。妙以達性為功。攝用之略。畢歸資理為務。但以淳源久謝。澆風不追。遂使袈裟有變白之徵。沙門絕搜玄之路。擁膝長想。伊何具言。彼沙門曰。僕本漢陰荊楚外屏。薄蒙餘慶。叨幸望蹤。每聞。變俗形服。為入道之初門。靜處思微。樹出世之元旨。至於衣食之累。久捐擲於俗塵。見愛之纏。未解散於胸臆。所以不遠千里。問道三秦。至止已來。更新其致。向蒙餘論薄示規猷。而昏識未萌。倒情難曉。請重書紳。廣開衢路。庶使儀形有據。法炬之照。常明幽途重朗。道樹之風逾遠。餘重諭曰。原夫道隆下土。綱領一焉。理則廓紛累於清心。事則顯嘉相於形有。良以正道玄漠。長劫之所未窺。靈胤昭彰。含識於斯攸仰。是知。鹿園創啟。鶴樹終期。開萌濟世之模。昌示容光之跡。剃染之異。變俗習之生常。量據之儀。必幽求於正撿。且四含八藏。難用備尋。一襲三衣。何容昏曉。既是釋門常務。無時不經。義匪妄存。事符真教。固使住法萬載。唯承形服之功。出有三聖。鹹祖前修之業。今略為子位以十篇。隨篇組織務光陳跡。\n制意釋名篇第一　立體拔俗篇第二　勝德經遠篇第三　法色光俗篇第四　裁製應法篇第五　方量幢相篇第六　單復有據篇第七　縫製裁成篇第八　補浣誠教篇第九　加法行護篇第十。\n制意釋名篇第一\n形服之所感人。懷生務本。道法之所迴向。啟化初源。故釋父逾城。途經林澤。行見獵者。服以袈裟。便脫寶衣。貿得粗布僧伽梨。即而服之。成正覺道。及開化也。若自若他。創染玄綱。先乘此服。故善來聲發。俗衣變而成法衣。八事隨身。如善見說。羯磨等受。先立形同正儀故律雲。彼剃髮著袈裟。與出家人同。此誠證也。斯何故耶。良由非變服。無以光其儀。非異俗。無以顯其道也。括其大歸。莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯隥。故賢愚經雲。服此法衣。當於生死疾得解脫。故梵王布化存生。而立運通。釋尊。垂範亡我。而捐罪福。傾五住於心塵。排二死於內外者也。是知。戲女一披歷長劫。而依脫縛。獸王才見。忍死苦而識歸心。誠不虛也。問。已知制意。未識何名。答。尋夫西梵之與東華。音義乖越。聖種之與凡習。理絕名言。故薩婆多論雲。如來立此三名。異於外道也。斯則三名。出於金口。殊非管識所籌。如彼咒詞祖而不譯也。或以名含多義。從本不可翻之。自道化東漸。經律所傳。號曰袈裟。通稱法服。然則袈裟之目。因於衣色。即如經中壞色衣也。聖色異俗。有目同知。知何等衣。但見其色。即目此色。為袈裟衣。律中。所顯微附衣形。故十誦。以為敷具。謂同氈席之形也。四分。以為臥具。謂同衾被之類也。如尼師壇。本唯梵僧所坐之物。如此所坐之具。即而正翻。名為坐具。至於衣服。猶迷莫練。然經律中。但名僧伽梨者。未曾有法也。所以者何。名出俗道標。此無有比。相如氈被之具。故名臥具也。尋名之師依名取義。即解雲。氈臥具等。須加羯磨而舍受也。論稱五過。正在其人。故薩婆多雲。臥具者。三衣名也。即僧祇雲。老病比丘。持氈僧伽梨。從僧乞法。即其義也。安用羯磨。而加氈席乎。縱有前聞。未行其事。不可虛也。今以義約終須建名。故文雲。無名相中。假名相說。如律名為調伏衣。故文雲。結使已調伏。乃應披袈裟也。如經中。內起嗔心。外著袈裟。無不息滅是也。或經雲法衣應器者。謂懷道者。服之名法衣也。堪受供者。用之名應器也。深思其名。聽言觀行。不徒設也。自餘眾名。具如鈔疏說也。問如大集雲。雖除鬚髮。不去結使。被服染衣。心不離染。此即去取一亂。如何以分。答。勿迷其名。當取遠致。染謂壞於俗色。即染而是色標。故知。兩據其道。而舍於俗也。故律中。以袈裟色。染五正色。是如法色也。\n立體拔俗篇第二\n問出家據道。未資形服。故文雲。趣得支身。用濟寒苦。所以糞衣十種。遠聖元宗。自餘衣納。得便受用。依之修心。足以度世。至如律經所誡。四邪五邪賢聖所許。少欲知足。致令有章絕假道之路。俯仰犯科禁之儀。形神弊於天網。受持乖於正法。如何通決會於趣得之文耶。答曰。至聖立教。隨教攝修。是非利益。罔不通道。夫道在清心。無壅為義","is_preview":true,"preview_page_limit":10}