{"resource_id":11320,"title":"摩登伽经","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"摩登伽經","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["摩登伽經","吳 竺律炎支謙共譯"]},{"id":"chapter-1-section-2","title":"摩登伽經卷上","paragraphs":["吳天竺三藏竺律炎共支謙譯"]},{"id":"chapter-1-section-3","title":"度性女品第一","paragraphs":["如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與諸比丘。圍繞說法。於晨朝時。尊者阿難。著衣持缽。入城乞食。分衛已訖。還祇洹林。於其路次。有一大池。聚落人眾。遊集其上。池側有女栴陀羅種。執持瓶器。始來取水。長老阿難。往到其所語言。姊妹今我渴乏。甚欲須飲。見惠少水真。是時施女言。大德我無所吝。但吾身是栴陀羅女。若相施者。恐非所宜。阿難言。姊我名沙門。其心平等豪貴下劣。觀無異相。但時見施。不宜久留。時彼女人。即以淨水。授與阿難。阿難飲訖。還其所止。其去已後。此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相。深生染著。欲心猛盛。作是念言。若使我得向去比丘以為夫者。不亦善乎。復作是念。我母善咒。或能令彼來為吾夫。我當向母具宣斯事。時此女人。持水還家。詣其母所。而作是言。阿難比丘。是佛弟子。我甚愛樂。欲得為夫。如母力者。能辦斯事。唯願哀愍。必滿我願。母語女言。有二種人。雖加咒術。無如之何。何者為二。一者斷欲。二是死人。自餘之者。吾能調伏。沙門瞿曇。威德高遠。波斯匿王。極生信敬。若脫知我將阿難來。栴陀羅輩。皆被殘滅。且復瞿曇煩惱已盡。及其眷屬。鹹離欲穢。我昔曾聞。斷生死者。宜加恭敬。如何於彼反起惡業。女聞是已。悲泣而言。若母不得阿難來者。我必定當棄捨身命。假令瞿曇而違我願。亦復不能久留於世。設得之者。眾願滿足。母聞斯言。慘然不悅。而告之曰。莫便捨命。我必能令阿難至此。爾時女母。於自舍內。牛糞塗地布以白茅。於此場中。燃大猛火。百有八枚妙遏迦花。誦咒一週。輒以一莖投之火中。其咒言曰。","阿磨利　毗磨利　鳩鳩彌　三磨禰　移　那婆頭賜　頻頭彌車養","提菩跋利沙提　毗地逾多提揭闍提　毗三磨耶　磨羅闍　三磨提　跋陀夷闍","若天。若魔。若乾闥婆。火神。地神。聞我是咒。及吾祠祀。宜應急令阿難至此。作是語已。尊者阿難。心即迷亂。不自覺知。便行往詣栴陀羅舍。爾時女母。遙見阿難安詳而來。告其女曰。阿難比丘。已來近此。汝今應當敷置茵褥。燒香散花。極令嚴淨。女聞母言。歡喜踴悅。莊飾堂閣。安置寶座。淨治灑掃。散眾名花。爾時阿難。既到其舍。悲咽哽塞。泣淚而言。我何薄祐。遇斯苦難。大悲世尊。寧不垂愍加威護念令無嬈害。爾時如來以淨天眼。觀見阿難為彼女人之所惑亂。為擁護故。即說咒曰。","悉挮帝　阿朱帝　阿尼帝","於是世尊。說此咒已。而作是言。吾以斯咒。安隱一切怖畏眾生。亦欲利安諸苦惱者。若有眾生無歸依處。我當為作真實歸依。爾時世尊。復說偈曰。","戒池清涼淨無垢　　能浴眾生煩惱熱","若有智者入此池　　無明闇障永滅盡","是故三世諸賢聖　　鹹皆頂戴共稱歎","若我真實浴此流　　當令侍者速還返","爾時阿難。以佛神力。及善根力。栴陀羅咒。無所能為。即出其舍。還祇洹林。時彼女人。見阿難歸。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙門瞿曇。必以威力。而護念之。是故能令吾咒斷壞。女白母言。沙門瞿曇。其神德力。能勝母耶。母語女言。沙門瞿曇。其德淵廣。非是吾力所可為比。假令一切世間眾生。所有咒術。彼若發念。皆悉斷滅。永無遺餘。其有所作。無能障礙。以是因緣。當知彼力為無有上。爾時阿難。往詣佛所。頭面禮足。在一面立。","佛告阿難。有六句咒。其力殊勝。悉能擁護一切眾生。能滅邪道。斷諸災患。汝今宜可受持讀誦用自利益。亦安樂人。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲利安己饒益眾生。皆當受持六句神咒。阿難。此咒皆為過去六佛所共宣說。今我釋迦牟尼三藐三佛陀。亦說是咒。大梵天王。釋提桓因。四天王等。皆悉恭敬受持讀誦。是故汝今宜加修習讚歎供養。無令忘失。即說咒曰。","耶頭多　安茶利　槃茶利　抧由利　他彌曷賜帝　薩羅結利毗槃頭摩帝大羅毗沙　脂利　彌利　婆膩鄰陀　耶陀三跋兜　羅布羅波底　迦談必羅耶","佛告阿難。若有眾生。受持如是六句神咒。臨應刑戮。以咒力故。輕被鞭撻。而得免脫。若當鞭撻。此咒因緣。呵責得免。若應呵責。由此神咒威德力故。永無呵毀。坦然安樂阿難我不見沙門婆羅門。若天魔梵人。及非人。受持此咒。而被嬈害。唯除定業。無如之何。時栴陀羅女。於夜過已。沐浴其身著新淨衣首戴花鬘。塗香嚴飾。金銀環佩。瓔珞其體。徐步安詳。向舍衛國。到城門已。住待阿難。阿難晨朝。入城乞食。女見其來。深生歡喜。隨之而行。終不捨離。進止出入。恆隨逐之。尊者阿難。見如是事。極懷慚愧。憂慘不悅。還出城外。至祇洹林。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。栴陀羅女極嬈逼我。行住進止而不捨離。唯願世尊。慈加擁護。","佛告阿難。汝莫愁惱。吾當令爾得免斯難。爾時世尊。告女人曰。汝用阿難以為夫耶。女言。瞿曇實如聖教。佛言。善女婚姻之法。須白父母汝今為問所尊未耶答曰瞿曇。父母聽我。故來至此。佛言。若汝父母已相聽許。可使自來躬見付授。女聞斯言。禮佛而退向父母所。脩敬已畢。卻住一面。白父母言。我欲阿難以用為夫。唯願垂愍。與我俱往。親自付之。於是父母往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。女言瞿曇。吾親已至。爾時世尊。即問之曰。汝實以女與阿難耶。答言。世尊誠如聖教佛言。汝今便可還歸所止。時女父母。禮佛而退。於是如來告女人曰。若汝欲得阿難比丘以為夫者。宜應出家學其容飾。答曰。唯然敬承尊教佛言善來便成沙門。鬢髮自落。法衣在身。即為說法。示教利喜。所謂施論。戒論。生天之論。欲為不淨出要最善。又此欲者。眾苦積聚。其味至少。過患甚多。譬如飛蛾。為愚痴故。投身猛焰。而自燒害。凡夫顛倒。妄生染著。為渴愛所逼如逐焰之蛾。是故智者舍而遠之。未曾暫起愛樂之想。時比丘尼。聞說是已。心喜悅豫。意轉調伏。爾時世尊。知比丘尼心意柔軟。離諸惱障。即為廣說四真諦法。所謂是苦。是苦習。是苦滅。是苦滅道。時比丘尼。豁然意解悟四聖諦譬如新淨白[疊*毛]易受染色。即於座上。得羅漢道。更不退轉。不隨他教。頂禮佛足。白佛言。世尊。我先愚痴。欲酒所醉。擾亂賢聖。造不善業。唯願世尊。聽我懺悔。佛言。我已受汝懺悔。汝今當知。佛世難遇。人身難得。解脫生死得阿羅漢。亦為甚難。如斯難事。汝"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"摩登伽經","section_title":"正文","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-2","chapter_title":"摩登伽經","section_title":"摩登伽經卷上","is_available":true},{"id":"chapter-1-section-3","chapter_title":"摩登伽經","section_title":"度性女品第一","is_available":true}],"plain_text":"# 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度性女品第一\n如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與諸比丘。圍繞說法。於晨朝時。尊者阿難。著衣持缽。入城乞食。分衛已訖。還祇洹林。於其路次。有一大池。聚落人眾。遊集其上。池側有女栴陀羅種。執持瓶器。始來取水。長老阿難。往到其所語言。姊妹今我渴乏。甚欲須飲。見惠少水真。是時施女言。大德我無所吝。但吾身是栴陀羅女。若相施者。恐非所宜。阿難言。姊我名沙門。其心平等豪貴下劣。觀無異相。但時見施。不宜久留。時彼女人。即以淨水。授與阿難。阿難飲訖。還其所止。其去已後。此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相。深生染著。欲心猛盛。作是念言。若使我得向去比丘以為夫者。不亦善乎。復作是念。我母善咒。或能令彼來為吾夫。我當向母具宣斯事。時此女人。持水還家。詣其母所。而作是言。阿難比丘。是佛弟子。我甚愛樂。欲得為夫。如母力者。能辦斯事。唯願哀愍。必滿我願。母語女言。有二種人。雖加咒術。無如之何。何者為二。一者斷欲。二是死人。自餘之者。吾能調伏。沙門瞿曇。威德高遠。波斯匿王。極生信敬。若脫知我將阿難來。栴陀羅輩。皆被殘滅。且復瞿曇煩惱已盡。及其眷屬。鹹離欲穢。我昔曾聞。斷生死者。宜加恭敬。如何於彼反起惡業。女聞是已。悲泣而言。若母不得阿難來者。我必定當棄捨身命。假令瞿曇而違我願。亦復不能久留於世。設得之者。眾願滿足。母聞斯言。慘然不悅。而告之曰。莫便捨命。我必能令阿難至此。爾時女母。於自舍內。牛糞塗地布以白茅。於此場中。燃大猛火。百有八枚妙遏迦花。誦咒一週。輒以一莖投之火中。其咒言曰。\n阿磨利　毗磨利　鳩鳩彌　三磨禰　移　那婆頭賜　頻頭彌車養\n提菩跋利沙提　毗地逾多提揭闍提　毗三磨耶　磨羅闍　三磨提　跋陀夷闍\n若天。若魔。若乾闥婆。火神。地神。聞我是咒。及吾祠祀。宜應急令阿難至此。作是語已。尊者阿難。心即迷亂。不自覺知。便行往詣栴陀羅舍。爾時女母。遙見阿難安詳而來。告其女曰。阿難比丘。已來近此。汝今應當敷置茵褥。燒香散花。極令嚴淨。女聞母言。歡喜踴悅。莊飾堂閣。安置寶座。淨治灑掃。散眾名花。爾時阿難。既到其舍。悲咽哽塞。泣淚而言。我何薄祐。遇斯苦難。大悲世尊。寧不垂愍加威護念令無嬈害。爾時如來以淨天眼。觀見阿難為彼女人之所惑亂。為擁護故。即說咒曰。\n悉挮帝　阿朱帝　阿尼帝\n於是世尊。說此咒已。而作是言。吾以斯咒。安隱一切怖畏眾生。亦欲利安諸苦惱者。若有眾生無歸依處。我當為作真實歸依。爾時世尊。復說偈曰。\n戒池清涼淨無垢　　能浴眾生煩惱熱\n若有智者入此池　　無明闇障永滅盡\n是故三世諸賢聖　　鹹皆頂戴共稱歎\n若我真實浴此流　　當令侍者速還返\n爾時阿難。以佛神力。及善根力。栴陀羅咒。無所能為。即出其舍。還祇洹林。時彼女人。見阿難歸。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙門瞿曇。必以威力。而護念之。是故能令吾咒斷壞。女白母言。沙門瞿曇。其神德力。能勝母耶。母語女言。沙門瞿曇。其德淵廣。非是吾力所可為比。假令一切世間眾生。所有咒術。彼若發念。皆悉斷滅。永無遺餘。其有所作。無能障礙。以是因緣。當知彼力為無有上。爾時阿難。往詣佛所。頭面禮足。在一面立。\n佛告阿難。有六句咒。其力殊勝。悉能擁護一切眾生。能滅邪道。斷諸災患。汝今宜可受持讀誦用自利益。亦安樂人。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲利安己饒益眾生。皆當受持六句神咒。阿難。此咒皆為過去六佛所共宣說。今我釋迦牟尼三藐三佛陀。亦說是咒。大梵天王。釋提桓因。四天王等。皆悉恭敬受持讀誦。是故汝今宜加修習讚歎供養。無令忘失。即說咒曰。\n耶頭多　安茶利　槃茶利　抧由利　他彌曷賜帝　薩羅結利毗槃頭摩帝大羅毗沙　脂利　彌利　婆膩鄰陀　耶陀三跋兜　羅布羅波底　迦談必羅耶\n佛告阿難。若有眾生。受持如是六句神咒。臨應刑戮。以咒力故。輕被鞭撻。而得免脫。若當鞭撻。此咒因緣。呵責得免。若應呵責。由此神咒威德力故。永無呵毀。坦然安樂阿難我不見沙門婆羅門。若天魔梵人。及非人。受持此咒。而被嬈害。唯除定業。無如之何。時栴陀羅女。於夜過已。沐浴其身著新淨衣首戴花鬘。塗香嚴飾。金銀環佩。瓔珞其體。徐步安詳。向舍衛國。到城門已。住待阿難。阿難晨朝。入城乞食。女見其來。深生歡喜。隨之而行。終不捨離。進止出入。恆隨逐之。尊者阿難。見如是事。極懷慚愧。憂慘不悅。還出城外。至祇洹林。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。栴陀羅女極嬈逼我。行住進止而不捨離。唯願世尊。慈加擁護。\n佛告阿難。汝莫愁惱。吾當令爾得免斯難。爾時世尊。告女人曰。汝用阿難以為夫耶。女言。瞿曇實如聖教。佛言。善女婚姻之法。須白父母汝今為問所尊未耶答曰瞿曇。父母聽我。故來至此。佛言。若汝父母已相聽許。可使自來躬見付授。女聞斯言。禮佛而退向父母所。脩敬已畢。卻住一面。白父母言。我欲阿難以用為夫。唯願垂愍。與我俱往。親自付之。於是父母往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。女言瞿曇。吾親已至。爾時世尊。即問之曰。汝實以女與阿難耶。答言。世尊誠如聖教佛言。汝今便可還歸所止。時女父母。禮佛而退。於是如來告女人曰。若汝欲得阿難比丘以為夫者。宜應出家學其容飾。答曰。唯然敬承尊教佛言善來便成沙門。鬢髮自落。法衣在身。即為說法。示教利喜。所謂施論。戒論。生天之論。欲為不淨出要最善。又此欲者。眾苦積聚。其味至少。過患甚多。譬如飛蛾。為愚痴故。投身猛焰。而自燒害。凡夫顛倒。妄生染著。為渴愛所逼如逐焰之蛾。是故智者舍而遠之。未曾暫起愛樂之想。時比丘尼。聞說是已。心喜悅豫。意轉調伏。爾時世尊。知比丘尼心意柔軟。離諸惱障。即為廣說四真諦法。所謂是苦。是苦習。是苦滅。是苦滅道。時比丘尼。豁然意解悟四聖諦譬如新淨白[疊*毛]易受染色。即於座上。得羅漢道。更不退轉。不隨他教。頂禮佛足。白佛言。世尊。我先愚痴。欲酒所醉。擾亂賢聖。造不善業。唯願世尊。聽我懺悔。佛言。我已受汝懺悔。汝今當知。佛世難遇。人身難得。解脫生死得阿羅漢。亦為甚難。如斯難事。汝","is_preview":true,"preview_page_limit":10}