{"resource_id":10740,"title":"迦丁比丘说当来变经","format":"md","encoding":"utf-8","chapters":[{"id":"chapter-1","title":"迦丁比丘說當來變經","sections":[{"id":"chapter-1-section-1","title":"正文","paragraphs":["迦丁比丘說當來變經","失譯","迦丁比丘說當來變經","失譯人名附宋錄","是時迦丁比丘告眾會曰汝等靜聽吾今所說。初中竟語如佛所說言無違錯。當來之世當有惡變甚可怖畏。汝等欲知我今說之來事大恐。好當勤加修精進業。吾蒙佛恩今得安隱。汝等出家宜順佛教。人壽百歲少出多減。當來之世惡法興盛。惡比丘出破壞佛法。法欲盡時人意薄弱。無有志分務懷嫉妒。更相謗毀貪著文字。務親紙墨而自光目謂之為上。若有比丘從師口受諷誦。通利分別句義。而為他人分部說之。而更輕慢。此二學家更共鬥諍。吾今說是汝所說非貪利財寶。心口相違。愚痴之人。不解經意倒釋其義。說者亦反受者復倒。語言不正經偈參錯。所學既少但懷憍慢輕蔑他人。當來之世如此人輩。甚為眾多。傲慢師長不復承事。謂三師言我所說真實。汝所說妄偽。此輩比丘親著俗服。白衣所行而習學之。空閒靜處而不樂之。人間憒鬧貪慕繫戀不能遠之。雖於人間起佛塔寺。更相嫉妒。四方比丘往過止住。要報寺主爾乃得住。雖得住內心恚恨意不喜之。若去之後盡共歡喜。佛寺之中所住比丘還相妒忌。或妒錢財或妒顏色。或妒供養或妒種姓。或妒經法秘惜不傳。追逐貴人有力勢者。心意沮敗崩壞佛法。貯聚錢財奴婢六畜。修治園林以此為上。內外以變。強著袈裟剔頭而已。晝夜殷勤修理官事。國中臣吏有力勢者。追逐奉之猶如奴僕。檀越之家用三尊故。減妻奪子不敢衣食。起佛塔寺施僧房舍衣被臥具悉令飽足。復恐乏少即出家中名珍上寶著其塔中。住寺沙門追逐官長。慾望敬事即取檀越塔中所有持上官長。官長貪財不推本末益得為善。用是貪嫉死入地獄。其比丘者貪著名利取。三寶物妄為恩惠。用是罪故死入地獄。或有比丘身犯眾惡。以三尊錢求謝他人以求解脫。或有比丘及諸白衣。貪三尊財強獲罪負極取持去。斯輩之人盡入地獄。若作法師作持律者。通四阿含者。各與白衣有力勢者共為親友。坐白衣床共便密語談說餘人善惡好醜。依著白衣恃其力勢。意所不喜危害害之。若為說法以邪為正以正為邪。作如是行者名為天下非法分部。佛有三藏經。夫為師者秘惜不傳不教弟子。所以者何。恐弟子知與我等者便輕慢師。是以秘之。為弟子者何名出家。無所學識則便空出。至使弟子遂懷嗔恚輕慢。於師無覆上下。語言淺粗。此輩比丘興乎惡行。魔及官屬盡得其便墮惡部界。反自稱譽誰與我等。心意變惡三毒熾盛。不能自禁。貪利供養達嚫財物。不避罪福益得為善。用供養故更共鬥諍。外著法服不如戒行。出入行來不順法教。搖頭顧影迷著色慾甚於凡俗。居賤賣貴或出倍息務貪盈利。比丘行法捨棄不行。得少利入便用歡喜。比丘僧聚坐禪學問不能堪耐而遠避之。貪求財利四出求索不覺疲惓。欺調百姓無有厭足。若有塔寺僧房臥具肥濃之處競入其中。外像持戒內懷姦非。人見恭敬漸漸日日追逐白衣。奉事供給白衣歡喜復敬望之。展轉嘆嗟言此比丘戒行清純。不知其內專為虛偽。多畜弟子沙彌奴婢。四向求索積聚無足。言我持戒年歲未滿行便將從。戒法緩服不信罪福。出言兇強好與酒客。淫蕩女家與之從事。或入官長宮合出入以自榮足。或投人聚或喜作務。百種生活話說王事治政好醜。或談軍馬鬥諍勝負。或談盜賊或談飲食。或談婦女情慾。晝夜談說世間邪事。明師善友不肯親附。更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之人共為親厚。飲酒臥起心漸染戀習彼所行。或勤家業或為白衣走使不避遠近。如此輩人不知正法。復使作沙門名曰壞法。既自不孝父母尊老。若見持戒比丘清高梵志。而罵辱之無有慈心。賊害群命劫人財寶。利人婦女口好妄言。閨門淫亂不避上下。若淨潔比丘尼。淫意為起而追逐之。破毀戒行。如此之輩現世為王法所能縶系著於獄五毒治之。若有國王大臣人民犯斯惡者。則令風雨不時五穀不豐。人民窮困盜賊普起。軍革數興萬民逃迸。五族離散聚落空虛。彼時世人困無衣食。避世苦故競作沙門。作沙門已破壞佛法。經慢上下合聚惡人。意合志同而為徒友。更相稱揚某戒行淨。某行禪定。人民聞見謂為實然。若檀越請轉經說法。便竊裸臥不肯聽採。若分噠嚫則競諍之。求索供養衣被飲食無有厭足。多畜弟子不以法訓。佛之正戒不以誨之。弟子不解戒行禪定修道之法。而為師者務相聚會。談講世俗非法之事以為常業。如此輩人受他供養。施者福少受者有殃。若有四輩聚會說經。不樂聽之。若有白衣來欲聽經。競共迎逆供給所須。不失其意。若說禁戒則共鬥諍。乃至半夜言眾人疲。但說四事若理白衣不以疲厭。若說淨戒講經法時不欲聞之。當來比丘。欲亂法者。競起佛寺處處集會。其十五日有說戒者。雖共聚會但共鬥諍。亦不說戒講法。諸天人民見僧聚會往欲聽法。但聞鬥諍即相謂言。我用法來反聞鬥諍於此何求。心中不樂愁慘而去。自念不久佛法將滅。諸天龍神及諸夜叉諸善鬼神。皆共愁悒。不復擁護佛法眾僧。令諸惡鬼吸食其血。令皆多病。薄色力少顏貌枯悴無有威德。皆由此矣。比丘若病不相看視心畏惡之樂欲令死。時病比丘無看視故遂便喪亡。佛法欲滅比丘白衣皆共慳貪。積聚財產不肯惠施。但貪慾得。摩摩帝者不信罪福。無覆上下亦不分別三尊。財物無道用之。或共婦女或共白衣雜廁居止。飲酒歌舞快相娛樂。凡俗無別更相嫉妒。緣是之故財物衰耗業不諧偶。此輩比丘用淫慾故。樂在家居不厭為苦。好與童女相結為固。所以者何。童女之意特為深重。初得男子心相戀著俱不忘舍。或與淫蕩女子就共生活。或比丘尼為家居者。若有比丘不畜遺餘乞丐充身。諸破戒比丘盡共憎惡不欲見之。告諸檀越言。此比丘內懷諛諂。外現持戒不足取與。於今之世若有犯戒比丘盡共惡之。將來之世見有清淨持戒比丘反共憎之。今時比丘屏處犯戒畏人見之。將來之世若有比丘。奉戒禪定畏人見之。所以爾者將來之世憎持戒故。當來比丘強知貪利不知羞恥如此人輩彼世痴人盡恭敬之。見持戒者反輕毀之。一切萬物悉皆是寶。用人不識皆即化沒。佛法亦爾。由是之故正法轉沒。用不敬奉令法沒盡。譬如大船多所負載重則沉沒。將來之世多有比丘。貪惑供養令法毀沒。若有比丘奉戒護律。法當久存。如師子王雖死臥地。飛鳥走獸無敢近者。旬日之間身中生蟲。還食其肉毀壞身形。佛雖泥洹正法續存。梵魔眾聖一切邪道。無能毀佛法者。將來當有無行之人。"]}]}],"toc":[{"id":"chapter-1-section-1","chapter_title":"迦丁比丘說當來變經","section_title":"正文","is_available":true}],"plain_text":"# 迦丁比丘說當來變經\n迦丁比丘說當來變經\n失譯\n迦丁比丘說當來變經\n失譯人名附宋錄\n是時迦丁比丘告眾會曰汝等靜聽吾今所說。初中竟語如佛所說言無違錯。當來之世當有惡變甚可怖畏。汝等欲知我今說之來事大恐。好當勤加修精進業。吾蒙佛恩今得安隱。汝等出家宜順佛教。人壽百歲少出多減。當來之世惡法興盛。惡比丘出破壞佛法。法欲盡時人意薄弱。無有志分務懷嫉妒。更相謗毀貪著文字。務親紙墨而自光目謂之為上。若有比丘從師口受諷誦。通利分別句義。而為他人分部說之。而更輕慢。此二學家更共鬥諍。吾今說是汝所說非貪利財寶。心口相違。愚痴之人。不解經意倒釋其義。說者亦反受者復倒。語言不正經偈參錯。所學既少但懷憍慢輕蔑他人。當來之世如此人輩。甚為眾多。傲慢師長不復承事。謂三師言我所說真實。汝所說妄偽。此輩比丘親著俗服。白衣所行而習學之。空閒靜處而不樂之。人間憒鬧貪慕繫戀不能遠之。雖於人間起佛塔寺。更相嫉妒。四方比丘往過止住。要報寺主爾乃得住。雖得住內心恚恨意不喜之。若去之後盡共歡喜。佛寺之中所住比丘還相妒忌。或妒錢財或妒顏色。或妒供養或妒種姓。或妒經法秘惜不傳。追逐貴人有力勢者。心意沮敗崩壞佛法。貯聚錢財奴婢六畜。修治園林以此為上。內外以變。強著袈裟剔頭而已。晝夜殷勤修理官事。國中臣吏有力勢者。追逐奉之猶如奴僕。檀越之家用三尊故。減妻奪子不敢衣食。起佛塔寺施僧房舍衣被臥具悉令飽足。復恐乏少即出家中名珍上寶著其塔中。住寺沙門追逐官長。慾望敬事即取檀越塔中所有持上官長。官長貪財不推本末益得為善。用是貪嫉死入地獄。其比丘者貪著名利取。三寶物妄為恩惠。用是罪故死入地獄。或有比丘身犯眾惡。以三尊錢求謝他人以求解脫。或有比丘及諸白衣。貪三尊財強獲罪負極取持去。斯輩之人盡入地獄。若作法師作持律者。通四阿含者。各與白衣有力勢者共為親友。坐白衣床共便密語談說餘人善惡好醜。依著白衣恃其力勢。意所不喜危害害之。若為說法以邪為正以正為邪。作如是行者名為天下非法分部。佛有三藏經。夫為師者秘惜不傳不教弟子。所以者何。恐弟子知與我等者便輕慢師。是以秘之。為弟子者何名出家。無所學識則便空出。至使弟子遂懷嗔恚輕慢。於師無覆上下。語言淺粗。此輩比丘興乎惡行。魔及官屬盡得其便墮惡部界。反自稱譽誰與我等。心意變惡三毒熾盛。不能自禁。貪利供養達嚫財物。不避罪福益得為善。用供養故更共鬥諍。外著法服不如戒行。出入行來不順法教。搖頭顧影迷著色慾甚於凡俗。居賤賣貴或出倍息務貪盈利。比丘行法捨棄不行。得少利入便用歡喜。比丘僧聚坐禪學問不能堪耐而遠避之。貪求財利四出求索不覺疲惓。欺調百姓無有厭足。若有塔寺僧房臥具肥濃之處競入其中。外像持戒內懷姦非。人見恭敬漸漸日日追逐白衣。奉事供給白衣歡喜復敬望之。展轉嘆嗟言此比丘戒行清純。不知其內專為虛偽。多畜弟子沙彌奴婢。四向求索積聚無足。言我持戒年歲未滿行便將從。戒法緩服不信罪福。出言兇強好與酒客。淫蕩女家與之從事。或入官長宮合出入以自榮足。或投人聚或喜作務。百種生活話說王事治政好醜。或談軍馬鬥諍勝負。或談盜賊或談飲食。或談婦女情慾。晝夜談說世間邪事。明師善友不肯親附。更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之人共為親厚。飲酒臥起心漸染戀習彼所行。或勤家業或為白衣走使不避遠近。如此輩人不知正法。復使作沙門名曰壞法。既自不孝父母尊老。若見持戒比丘清高梵志。而罵辱之無有慈心。賊害群命劫人財寶。利人婦女口好妄言。閨門淫亂不避上下。若淨潔比丘尼。淫意為起而追逐之。破毀戒行。如此之輩現世為王法所能縶系著於獄五毒治之。若有國王大臣人民犯斯惡者。則令風雨不時五穀不豐。人民窮困盜賊普起。軍革數興萬民逃迸。五族離散聚落空虛。彼時世人困無衣食。避世苦故競作沙門。作沙門已破壞佛法。經慢上下合聚惡人。意合志同而為徒友。更相稱揚某戒行淨。某行禪定。人民聞見謂為實然。若檀越請轉經說法。便竊裸臥不肯聽採。若分噠嚫則競諍之。求索供養衣被飲食無有厭足。多畜弟子不以法訓。佛之正戒不以誨之。弟子不解戒行禪定修道之法。而為師者務相聚會。談講世俗非法之事以為常業。如此輩人受他供養。施者福少受者有殃。若有四輩聚會說經。不樂聽之。若有白衣來欲聽經。競共迎逆供給所須。不失其意。若說禁戒則共鬥諍。乃至半夜言眾人疲。但說四事若理白衣不以疲厭。若說淨戒講經法時不欲聞之。當來比丘。欲亂法者。競起佛寺處處集會。其十五日有說戒者。雖共聚會但共鬥諍。亦不說戒講法。諸天人民見僧聚會往欲聽法。但聞鬥諍即相謂言。我用法來反聞鬥諍於此何求。心中不樂愁慘而去。自念不久佛法將滅。諸天龍神及諸夜叉諸善鬼神。皆共愁悒。不復擁護佛法眾僧。令諸惡鬼吸食其血。令皆多病。薄色力少顏貌枯悴無有威德。皆由此矣。比丘若病不相看視心畏惡之樂欲令死。時病比丘無看視故遂便喪亡。佛法欲滅比丘白衣皆共慳貪。積聚財產不肯惠施。但貪慾得。摩摩帝者不信罪福。無覆上下亦不分別三尊。財物無道用之。或共婦女或共白衣雜廁居止。飲酒歌舞快相娛樂。凡俗無別更相嫉妒。緣是之故財物衰耗業不諧偶。此輩比丘用淫慾故。樂在家居不厭為苦。好與童女相結為固。所以者何。童女之意特為深重。初得男子心相戀著俱不忘舍。或與淫蕩女子就共生活。或比丘尼為家居者。若有比丘不畜遺餘乞丐充身。諸破戒比丘盡共憎惡不欲見之。告諸檀越言。此比丘內懷諛諂。外現持戒不足取與。於今之世若有犯戒比丘盡共惡之。將來之世見有清淨持戒比丘反共憎之。今時比丘屏處犯戒畏人見之。將來之世若有比丘。奉戒禪定畏人見之。所以爾者將來之世憎持戒故。當來比丘強知貪利不知羞恥如此人輩彼世痴人盡恭敬之。見持戒者反輕毀之。一切萬物悉皆是寶。用人不識皆即化沒。佛法亦爾。由是之故正法轉沒。用不敬奉令法沒盡。譬如大船多所負載重則沉沒。將來之世多有比丘。貪惑供養令法毀沒。若有比丘奉戒護律。法當久存。如師子王雖死臥地。飛鳥走獸無敢近者。旬日之間身中生蟲。還食其肉毀壞身形。佛雖泥洹正法續存。梵魔眾聖一切邪道。無能毀佛法者。將來當有無行之人。","is_preview":true,"preview_page_limit":10}